LA COSMOVISION ANDINA Y LAS
CATEGORIAS QUECHUAS COMO FUNDAMENTOS PARA UNA FILOSOFIA PERUANA Y DE AMERICA
ANDINA
Dr. Mario Mejía Huamán.
Presidente
de la Sociedad de Pensamiento Andino
Miembro
de la Sociedad Peruana de Filosofía
Miembro
de la Asociación Católica Peruana de Filosofía
Profesor
de la Universidad Ricardo Palma
RESUMEN
La razón que nos ha impulsado a
realizar el presente trabajo es hacer una reflexión filosófica a partir de las
categoría vigentes en la visión prehispánica del mundo, con el objeto de
intentar la formulación de un pensamiento regional que pueda al mismo tiempo
ser insertada en la filosofía latinoamericana.
La filosofía como saber universal
y ciencia universal ha sido puesta en cuestión lo que ha permitido una apertura
a las visiones regionales entre ellas la del pensamiento latinoamericano y
andino.
Como sostiene el Dr. Leopoldo Zea
no cabe duda que en América Latina se hace filosofía, esto es, se hace
reflexión filosófica y se escribe filosofía; trabajos como del Dr. Francisco
Miró Quesada Cantuarias y otros distinguidos filósofos, entre los que podemos
mencionar a Mario Bunge, Enrique Dussel, Luis Villoro, María Luisa Rivara de
Tuesta y de David Sobrevilla, reafirman lo expresado por el ilustre filósofo
mexicano.
Cuerpo
1. Conceptos andinos con los
que se puede construir un filosofar.
Aristóteles en el Libro Quinto de
la Metafísica analiza las categorías griegas que va a utilizar en el estudio
del ser del Libro Séptimo; de la misma manera inicia su Libro de Lógica con el
estudio de las categorías para dar una correcta interpretación y delimitación
al estudio del razonamiento; siguiendo este modelo realizaremos a continuación
un breve estudio de las categorías quechuas que nos pueden permitir hacer una
reflexión filosófica en el mundo andino. Entre estas categorías tenemos:
Universo,
principio, fundamento : teqse.
Espacio,
tiempo, naturaleza y mundo : pacha.
Nombre,
realidad : suti.
Causa
: hamu.
Efecto
: ruru.
Saber,
ciencia : yachay.
Conocimiento
: reqsiy.
Pensamiento,
racionalidad, conciencia: yuyay.
Objeto : reqsisqa
Verdadero : cheqaq.
Certeza : suti.
Falso
: qollma.
Error
: panta.
Valor
: chani.
Perfecto
: kusa.
Esencia
: kay.
Ser,
haber : kay.
Eterno
: wiñay
Accidente
: mayninpi kaq.
Existencia
: kashay.
Concreto
: suti, tala.
Abstracto
: haqe.
Necesidad
: muchuy.
Universal
: lluy, llapan.
Particular
: wakin.
Belleza,
voluntad, libertad : munay.
Sociedad,
familia, espacio que estos poseen : ayllu.
Colaboración
con cargo a igual restitución : ayni.
Invitación
a la fiesta del trabajo : minka.
Trabajo
colectivo en bien de la comunidad : wayka.
Centro
: chawpi.
Izquierda
: lloqe.
Derecha
: paña.
Ante de intentar hacer reflexión
filosófica con las categorías aquí señaladas, consideramos importante dilucidar
seguidamente, si ya hubo filosofía en el mundo andino prehispánico.
2. Intento de reflexión con
categorías quechuas de significación filosófica.
Una vez fundamentado y señalado
el camino por donde debemos discurrir, en lo que sigue examinaremos las
categorías ser, existencia, nombre, evidencia, concreto y
abstracto en su significación quechua.
a) El ser y la existencia.
1.- KAY: Ser,
haber:
Habiendo delimitado algunas
categorías quechuas, ahora vamos a intentar hacer reflexión con ellas. Kay es
el término quechua que equivale al einai griego, al esse latino
y al ser castellano. En los idiomas , quechua,
griego y latín, ser involucra al mismo tiempo a ser yhaber ;
en cambio en castellano ser y haber son
términos y conceptos distintos. Por ejemplo:
1.
En griego : En te agora ESTIN oikía.
2.
En latín : Agora domus EST.
3.
En quechua : Hawkay patapi wasi KAN.
4.
En castellano : En la plaza HAY una casa.
En tal sentido, el término
quechua kay ( ser) nos permitiría tratar del ser
en cuanto ser (on he on; kaqpa kaq kayninpi); preguntarnos:
¿Qué es el ser? (iman kaq?) ¿Quién es el ser? o, ¿Qué es el
ente? (Pin kaq?). La respuesta a estas cuestiones en griego y
latín podría conducirnos a la teología; mientras que la pregunta Qué?
o Qué es el ente?, inevitablemente nos llevaría a la metafísica. Igual
posibilidad de acceso tendríamos en quechua.
Como habíamos indicado, el
término quechua kay al igual que en
griego significa ser y haber, por tanto,
no sería incorrecto afirmar en el mundo andino que lo que es tiene
necesariamente que haber, que el ser es algo (kaqqa
kanmi) y que la nada no existe (mana kaqqa
manan kanchu).
Para los andinos es inconcebible
que puedan darse situaciones contradictorias como cantar que se es libre sin
serlo realmente. Ser y haber no pueden ser
declarativos, lo que es tiene que haber.
Bueno retomando nuestro tema
podríamos decir que nada impide preguntarse en quechua: Por qué existe el ser y
no más bien la nada? (imanaqtinmi kan kaq, aswanpas mana, mana
kaqchu?).
2.- KASHAY :
Existir .
Una vez que hemos visto el
significado de kay como ser y haber, vamos
a estudiar el significado de existir (kashay). Ser y existir
en quechua están denotados por los términos: kay y kashay, respectivamente.
Esta diferencia permite, por ejemplo, expresar mejor las reflexiones en torno a
la filosofía existencial.
Kashay (estar siendo, existiendo,
y habiendo) es gerundio del verbo kay (ser) pero, luego
adquiere su propia forma y puede ser conjugado como cualquier otro verbo. Las
expresiones en tiempo gerundio son muy utilizados en el idioma andino, así
tenemos: Qué estás haciendo? Dónde estás yendo? Quién estás
siendo? Por ejemplo en este último caso: Pin kashankiqa? (quién
estás siendo?) expresa el ser dinámico y contínuo de una persona; dinámico
porque siempre va cambiando y contínuo porque a pesar de estar cambiando es el
mismo sujeto a través del tiempo. Cuando se pregunta por la edad: Haykaykitan
rishankiqa? (tus cuántos estás yendo) o Haykaykipin
kashankiqa? (en tus cuántos está siendo) expresa las mimas situaciones
que se acaban de describir.
En quechua podemos establecer una
diferencia entre el ser y el existir de una
persona, por ejemplo: Ollantay es un militar y Ollantay está
siendo un militar. La categoría de ser se utiliza
para aquello que es por naturaleza o es un atributo que ha sido alcanzado por
el sujeto y se convierte en parte de su naturaleza, dicha cualidad es trascendental
al espacio y tiempo, por ejemplo cuando se dice Ollantay es militar ( Ollantayqa
wallan ); puede ser que Ollantay esté ya anciano y jubilado en la
carrera militar, pero sigue siendo militar; su ser es ser militar. En cambio,
la expresión Ollantay está siendo militar ( Ollantayqa wallan kashan ),
indica que este personaje en este instante es un militar. La categoría
existiendo o siendo se refiere a lo que es dinámico, a lo que
es una continuidad en el tiempo y en el espacio. Este ente kashaq (siendo)
puede ser eterno ( wiñay kashaq ), o ser finito (tukukuq
o wañuq) . El ente que es finito (wañuq), es el que
ha tenido un origen, un nacimiento (paqariy) , mientras que el
infinito puede ser el mismo que siempre está siendo (wiñay
kashaq).
El término quechua tukuy significa
en castellano: terminar, concluir, transformarse y convertirse en;
todo. Estos significados permiten afirmar que: todo tiene un
final, un término, una conclusión; o que nada se anihila
definitivamente sino que sólo se transforma, cambia de forma o se convierte en
otro.
Partiendo del ser existencial del
hombre podría sostenerse que el andino es un ser histórico; es un existente que
vive en un pacha, consciente de vivir en un espacio y tiempo
históricos. Sin embargo la visión existencialista de la vida frente a la
muerte, al estilo heideggeriano es ajeno al mundo andino, porque desde tiempos
inmemoriales, se concibió que la muerte era el cambio de un pacha a
otro (de un mundo a otro), como lo podemos comprobar por las tumbas
excavadas.
Consideramos que los andinos son
amantes de la vida por su visión estética del mundo y por vivir en un mundo en
que el hombre participa de la creación y recreación contínuas de la vida en el
cosmos, el espacio, el tiempo, en el mundo circundante y en la naturaleza.
Sólo para mostrar que algunas
categorías de El ser y el Tiempo de Martín Heidegger podrían
ser existencialmente mejor expresadas en quechua que en castellano, traducimos
las siguientes expresiones:
- Ser ahí, chaypi
kashaq (el que está siendo ahí).
- El ser en el mundo, pachapi
kashaq (lo que está siendo en el mundo).
- Ser con : hoqwan
kashaq (el que está siendo con otro).
- Ser en sí mismo, kikinpi
kashaq o, kikin pachapi kashaq. Sobre todo la
traducción de esta última expresión trasciende los límites de comprensión del
existencialismo heideggeriano que llega a nosotros a través de la versión
española: el mismo que está siendo en el tiempo, en el espacio, en el
mundo y en la naturaleza.
- Temporalidad: se
puede traducir simplemente como pacha, pero siempre
entendiendo que el existente no se da en el aire, en el vacío,
sino en el tiempo, en el espacio, la naturaleza y un mundo creado por el runa (hombre),
el existente por antonomasia.
Antes de pasar a la reflexión
acerca del hombre examinaremos las conceptualizaciones: nombre, realidad,
evidencia, lo concreto y abstracto, por tener estrecha relación con el ser y
existir.
3.- SUTI: Nombre,
realidad, evidencia.
Vistas las categorías ser
y existir estudiaremos ahora la categoría suti. Este
término en el protoquechua significaba al mismo tiempo nombre, realidad
y evidencia, aunque posteriormente los hamawtas (sabios)
en base al término suti crearon otro, suti; el
primero continuó haciendo mención a nombre, mientras que el
nuevo, suti tuvo el significado de evidencia y
realidad.
Sustentados en el significado
primitivo de suti podría sostenerse que en el pensamiento
andino con sólo nominar algo, se afirma la existencia de ese
algo, tenga éste existencia real o ideal; además la nominación
lo haría no sólo verdadero sutita rimay significa: di la
verdad; suti rimaq: hombre correcto, el que dice la
verdad. Es posible que aquí tenga su sustento el hecho de que los andinos
den tanta importancia a la palabra dada o escrita. Ellos sostienen, que runaqa
chullallatan riman: la persona habla una sola vez, y qelqan
riman: la escritura dice así sino evidente.
Al despejarse la oscuridad de la
noche y rayar el alba, suelen los campesinos llamar sutiyay (hacerse
realidad). Es posible que la oscuridad sea tomada como el reino de las
tinieblas y la luz como la iluminadora de la realidad. Es posible que los
griegos hayan podido tener apreciar a la noche y la oscuridad como lo
incomprensible y lo enigmático quizá por ello a un pensador del Asia Menor que
vivió entre los siglos V y IV, Heráclito se le haya denominado "el
oscuro" ; en quechua la denominación titu (Tito)
tendría el mismo sentido .Contrariamente la razón es
comparado con la luz, la verdad, la perfección; "a la luz de la razón", precisamente
significa eso. En quechua todo lo que puede ser mentado, participa al mismo
tiempo de las categorías: existencia y realidad; contrariamente
lo que no puede ser nominado, no tiene existencia.
En el idioma inka ocurrió lo que
en la formación de todos los idiomas, los conceptos abstractos se fueron
creando paulatinamente, en el continuo contacto con la naturaleza y el mundo
real. De acuerdo al tipo de actividad realizada por el hombre, las cosas reales
y su conceptualización son las que adquieren primacía. En un pueblo como el
andino, las cosas reales , se consideraron como hermosas,
bellas, objetivas, verdaderas . Sabemos que el abstraer es
una operación mental mediante la cual se privan a las cosas reales de las
cualidades que Hume llamó secundarias, para quedarse sólo con lo esencial, lo
fundamental.
El término castellano abstraer proviene
del latín: abstrahere : y significa: apartar separar por la
fuerza, tirar, arrastrar lejos, arrancar. En griego el verbo aphaireo Diccionario
Manual Griego-Español . Barcelona 1967. p. 98 significa: acción y
efecto de quitar, separar, cortar suprimir, sacar, arrancar, privar. El
adjetivo latino: abstractus significa: lo abstracto. En
griego aphairesis : substracción, despojo. Como señalamos en
el punto anterior suti también significa realidad, sobre todo
realidad concreta y, haqe la realidad abstracta; haqe se
refiere al mundo de los entes que occidente llama ideales, aquel mundo que
puede ser percibido sólo por la mente.
Hemos hecho el intento de una
reflexión filosófica a partir de las categorías andinas el ser y
la existencia y hemos mostrado que el concepto de kay (ser)
conlleva el concepto de haber, esto es de una existencia concreta. También
hemos presentado el concepto kashayun ente real y
evidente y que estos pueden tener una realidad concreta y abstracta
que son los puntos fundamentales de la Filosofía Primera y la Ontología que no
pueden ser soslayados por ninguna filosofía que pretenda ser sería y rigurosa.
Pasaremos ahora a ver las cuestiones en torno al hombre, la sociedad, su
pensamiento y el conocimiento.
b. El hombre y la sociedad.
1.- Reflexiones en torno al
hombre.
En la historia de la cultura se
ha definido al hombre de muchas maneras, unas veces tomando en cuenta sus cualidades
esenciales, otras veces sus cualidades accidentales. Unas veces se ha tomado en
cuenta sus cualidades absolutas, otras las dinámicas. Por ejemplo, Carlos Marx
en su Tesis sobre Feuerbach sostiene ... la esencia humana no es algo
abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de
las relaciones sociales . Obras escogidas. Editorial
Progreso. Moscú. p. 25.
En nuestro concepto, hablar del
hombre andino implica describir su vida social, sus relaciones sociales,
principalmente sus relaciones de producción, esto es considerarlo al hombre
dentro de la sociedad, como runa y ayllu (sociedad y familia).
Como runa es un ser concreto, inmerso entre sus masi (semejantes),
con derechos y obligaciones, solidario y transformador de la naturaleza (pacha) y
creador de bienes y valores como pachamama (madre naturaleza).
Como runa no se
pierde en la generalidad muda que Marx critica a Feuerbach y, como ayllu no
se diluye en las relaciones sociales, como la gota de agua en el mar, sino, al
mismo tiempo conserva su esencia humana y su individualidad para realizarse en
el ayllu. Pero, como ayllu significa también
ser colectivo con una existencia real , concreta en
una determinada pacha (naturaleza, espacio y tiempo), el runa en
esta situación se da y recibe, es un ser para sí y un
ser para otro. Con el ayni trabaja y, con la minka goza;
con la wayka , muestra su fuerza poderosa de Hombre.
En este marco del ser
para sí y del ser para otro, debemos hacer notar que
en quechua existen dos formas de plural para el pronombre personal noqa (yo): noqanchis y noqayku. El
término Noqanchis , es conocido como incluyente, porque
incluye a todos, a los que hablan y escuchan; noqayku , separa
a los que hablan de los que escuchan, razón por la que se le denomina excluyente.
Lo mismo ocurrió con el pronombre de segunda persona qan (tú)
cuyas dos formas de plural son: qankuna, qankiku; lo
que pasa es que esta última forma está desapareciendo por desuso, sin que nadie
haya explicado la razón real de esta situación.
En el mundo andino el hombre es
el centro del universo; por ello, el espacio se divide teniéndolo como centro.
Si se ha convertido ahora en un ser sin sentido ni orientación en la vida es
porque el brusco cambio producido por la conquista lo ha convertido en un ser
dominado y dependiente. Como sostiene Tamayo Herrera, América Profunda de
que el occidental tiene fundamentalmente una actitud, la actitud de ser alguien
la actitud dinámica de afirmarse y crear objetos, mientras que el indígena, el
americano, básicamente se detienen en un mero estar biológico, es decir en la
pasividad. Tamayo Herrera, José. Coloquio sobre Filosofía y cultura
inkas . Facultad de Letras Universidad Nacional del Cusco. 1965. p.
59. en respuesta a quien se expresó en el sentido de que los andinos eran unos
seres pacientes algo así como los animales de la pradera que
pacen comiendo lo que buenamente la naturaleza les da. El alto grado de
desarrollo alcanzado en la época del Tawantinsuyo desdice todas estas
apreciaciones negativas.
El andino es como cualquier
hombre, capaz de adaptarse a la realidad, transformar la naturaleza y crear
cultura, pero también como cualquier hombre de la tierra capaz de sufrir
opresión, sobre todo por el uso de las armas. Hace más o menos tres décadas, a
juzgar por las pancartas políticas exhibidas por los campesimos en los mítines
políticos en que se leía: tierra o muerte, se pensó que los
andinos eran capaces morir antes que perder la tierra; pero últimamente, ante
la inminente amenaza de los grupos subversivos, la actitud de los campesinos
fue distinta. Estos tuvieron que huir del campo a las ciudades abandonando sus
tierras. Si el ser de los hombre andinos hubiera sido un ser para morir ,
estos habrían permanecido en el campo junto a sus tierras.
El ser del hombre andino no es de
un ser para morir , es más, su concepto de la muerte es
distinto al del occidental. La muerte para él es el cumplimiento de un ciclo
vital y el cambio de una pacha a otra. El hombre andino ama la
vida, su familia, la tierra y su casa de campo como cualquier agricultor del
mundo, y ante el peligro inminente de perder la vida sabe que primero debe
proteger su vida y su ayllu.
El ser del hombre andino es un
ser trabajador ( llankaq kay) , no un ser para trabajar (llankaqpaq
kay); porque no es un instrumento ni un objeto. Es un ser que
encuentra su esencia y se realiza en el trabajo; pero del trabajo para si y
para los otros cuyo objetivo es la satisfacción de las necesidades y no la
acumulación de la riqueza. El andino se siente feliz en la medida en que lo
esté la comunidad; es un amante de la armonía entre los hombres y la
naturaleza. El hombre se recrea en el trabajo, por ello en algún momento
sostuvimos que la mejor forma de recuperar y readaptarlos a los presos de las
cárceles, haciendo que estos trabajen y no tenga el Estado que costearles su
estadía en el penal.
Consideramos que en los medios
rurales andinos no hay superpoblación como sí sucede en las ciudades costeñas y
en las capitales de los departamentos del interior. Por el contrario, los andes
se están despoblando, lo que hace necesario repoblarlo planificadamente como lo
hacían los inkas, construyendo primero sistemas de irrigación, drenaje, y luego
preparando los terrenos para el cultivo. El problema en la sierra no es la
superpoblación, sino la explotación de los recursos en forma cada vez más
rudimentaria y primitiva.
Por tanto, no tienen sentido, en
la zona rural, los programas del control de la natalidad, sino la aplicación de
una verdadera política de población y producción. El control de la natalidad no
va a resolver los problemas andinos. Lo único que va hacer es despoblar el
campo para que esta sea presa fácil de la privatización.
2.- YUYAY :
Memoria, entendimiento, reflexióm, conciencia y voluntad.
Después de haber discutido la
esencia del hombre como el de un ser que se relaciona con los demás, para
satisfacer sus necesidades materiales y espirituales y realizarse como hombre,
y la actividad del trabajo como elemento que lo integra a los demás y como
actividad en la que se encuentra a sí mismo y a los
demás, haremos algunas reflexiones sobre su racionalidad y la
formación de sus conocimientos.
En quechua los términos
equivalentes a razón y recuerdo provienen de
la misma raíz: yuyay. Con el término yuyayniyoq ,
se califica a quien tiene uso de razón; a quien es racional.
Esta palabra deriva del verbo yuyay que significa recordar. Por
ello, con Aristóteles podemos sostener: "La experiencia de los
hombres nace de la memoria, en efecto numerosos recuerdos de la una misma cosa
constituyen finalmente una experiencia... Pero, en realidad, la ciencia y el
arte llegan a los hombres por medio de la experiencia.. Metafísica .
Sarpe, 1985. p. 27 - 28.
En quechua sería fácil entender
al filósofo John Locke Ensayo II 1,2 del
Autor. Historia de la Filosofía III . Madrid 1966. p. 7 y
sostener que cuando nacemos nuestra mente se encuentra como un pizarrón
en blanco y que luego, es la experiencia la que va escribiendo sus
impresiones en la mente. De acuerdo con el empirismo, la experiencia acumula
sus datos en la mente; de manera que, después, estos datos acumulados en la
memoria producen los recuerdos, los mismos que dan como
resultado: el conocimiento y la razón. Es posible, entonces, sostener que los
quechuas son empiristas.
En el mundo indígena, racional es
aquella persona que tiene muchos recuerdos; partiendo de esto se puede deducir
que quien tiene mayor experiencia de vida, mayor número de recuerdos es más
racional y por ende sabio. Tal como sostiene Aristóteles, "El artecomienza
cuando de una gran suma de nociones experimentales se desprende un solo juicio
universal que se aplica a todos los casos semejantes . Metafísic a.
Sarpe, 1985. p. 28
Entendimiento en el pensamiento
andino es la capacidad de comprender y conocer; por ello, la expresión yuyayniyoq
erqeñan significa, niño que tiene ya la capacidad de entender. Este
operación mental se realiza siempre con los datos proporcionados por la
memoria; esto es, por los recuerdos de experiencias anteriores.
En quechua reflexionar
significa hamutay, palabra de la que proviene el término hamawta (sabio),
pero también yuyaykuy significa reflexionar, recordar con
esmero, premeditación y precisamente tiene como raíz el término yuyay (recordar) ; entonces, reflexionar sería
algo así como entrar en recuerdo de algo y ponerlo en
acción y combinar los datos del recuerdo a nivel mental para inferir
nuevas situaciones o verdades . La actividad mental
de la imaginación y el razonamiento son una misma actividad en quechua; por
ello están expresados por el mismo concepto.
Así mismo tener
conciencia es expresado por el término motivo de nuestra
exposición: yuyay; por ello perder la conciencia en quechua
significa yuyay chinkay. Ahora bien, ¿Por qué el hombre en la
escala zoológica ha alcanzado el nivel superior? Precisamente porque es el
único ser que tiene mayor capacidad de memoria, entendimiento, de reflexión; es
consciente de las experiencias vividas y de los procesos mentales en base a los
recuerdos, y es capaz de decidir y tomar actitudes con voluntad. Voluntariamente,
intencionalmente en quechua se dice yuyaypi.
En cuando al significado quechua
de pensamiento y juicio que tiene su
fundamento en el concepto yuyay podríamos sostener que es el
fruto de ese acto mental de recordar, recordar con esmero, de reflexionar. .
Antes de proseguir con la
exposición de los puntos siguientes, debemos dar alguna explicación de por qué
un mismo concepto en quechua tiene que tener tantas acepciones. Aparentemente
parece que se refirieran a fenómenos diferentes. En realidad todas ellas tienen
el mismo principio, el mismo fundamento, el mismo sentido o son maneras
diferentes de mostrarse del mismo fenómeno o facultad, en este caso de yuyay explicaría
lo que es memoria, entendimiento, reflexión, pensamiento, juicio,
conciencia y voluntad . La teoría de los campos y de la
naturaleza cuántica de las fuerzas que los caracterizan, desarrollada en los
últimos decenios, permitió explicar una inmensa cantidad de fenómenos físicos.
Se logró así un avance sin precedentes hacia el ideal supremo de la ciencia
física: poder explicar la totalidad los hechos conocidos y por conocer mediante
una sola teoría". Miró Quesada C., Francisco. Las
supercuerdas. Ediciones de "El Comercio". Lima Perú. 1992.
p. 67.
EL Dr. Antonio Peña Cabrera, es
quien en nuestro medio ha hecho un estudio muy interesante respecto a la
racionalidad andina; inicia su exposición sosteniendo que: "La
razón es un instrumento de sobrevivencia, el más eficaz que tiene el hombre.
Otros animales tienen los suyos que les han permitido sobrevivir. El hombre es
además un ser social, esto es, un ser que se hace en sociedad, que se hace con
otros hombres . "La Racionalidad Occidental y la
Racionalidad Andina", en La Racionalidad. Universidad Nacional
Mayor de San Marcos. Instituto de Investigaciones Humanísticas. Juan Camacho
Editor. Lima 1988. p. 193.
Esta forma de ver la racionalidad
podría interpretarse como un biologismo: u n instrumento de
sobrevivencia, el más eficaz que tiene el hombre... y los animales, sin
embargo consideramos que la tesis es correcta porque se está tomando la
racionalidad sólo en el aspecto instrumental, por ello el Autor sostiene: "La
razón instrumental es... un hacer y un deshacer racionalmente las cosas,
ordenarlas y desordenarlas según proyectos concebidos."En este proceso hay
que ver el fundamento de la racionalidad occidental, racionalidad de medio
antes que de fines .
Para el Dr. Peña La
racionalidad andina funcionó para organizar las fuerzas productivas y para la
repartición proporcional de los productos, sin alterar empero los
ecosistemas... La racionalidad andina tenía por finalidad el perfeccionamiento
de la sociedad en su conjuntoademás por el dominio de los pisos ecológicos,
por el policultivo en una misma chakra, la rotación de las
tierras, por las formas de conservación de los alimentos, equilibrio ecológico,
la forma de trabajo colectivo y hasta por la solidaridad.
Si partimos de la concepción que
el hombre ordena la estructura material de la sociedad y crea la
superestructura ideológica política y jurídica de la misma, la racionalidad no
tiene que referirse sólo al aspecto biológico como si el runa (hombre)
se agotara únicamente en este nivel, sino también al espiritual, a aquel
estadio de la vida referido a economía, política, la religión, la filosofía,
las artes, etc., es decir a las distintas formas de la conciencia social. Por
ello, los conceptos de ayllu y suyu no se
refieren sólo al espacio familiar y territorial sino también al
superestructural, es decir, un ayllu es aquel grupo de
personas unidas por antecesores comunes, ubicados en un mismo territorio que
trabajan las chakras de la comunidad, que tienen las mismas
normas morales y éticas, que tienen los mismos dioses y los mismos usos y
costumbres, en suma la misma superestructura.
En tal sentido reconocemos los
estudios de racionalidad andina iniciados por el Dr. Antonio
Peña pero consideramos que los mismos que deben ser completados con estudios
posteriores de la superestructura del mundo andino. Por otro lado consideramos
que la racionalidad no sólo puede ser instrumental sino
también de fines, al mismo tiempo; ya que como sostiene el Autor el hacer
y deshacer racionalmente las cosas, ordenarlas y desordenarlas obedece
de alguna manera a algún proyecto concebido. Para nosotros los
fines siempre exigen medios para alcanzar su objetivo.
Con respecto a La
pregunta capital sigue siendo empero si estas dos racionalidades son
compatibles y la conciliación posible del Dr. Peña podemos sostener
que es posible que sean compatibles porque los andinos han demostrado su
capacidad compatibilizadora en más de una ocasión por ejemplo al aprender la
carpintería, la cantería, la pintura, sastrería y las demás artes, así como al
crear nuevos instrumentos musicales en base a los originales. Con referencia a
la conciliación podemos manifestar que posible también tal conciliación sobre
todo si se sustenta en la racionalidad instrumental y teorética andina, como ha
ocurrido en la religión. El andino es capaz de absorber, sobre todo ideas
políticas partidarias y religiosas por presión o por la fuerza, y no cambiar su
esencia sus forma de ser como la esponja que puede absorber cualquier líquido,
y que una vez eliminado lo extraño puede recuperar su forma propia.
3.- REQSIY: Conocer.
El problema del conocimiento en quechua
puede ser abordado sin mayor dificultad toda vez que este idioma cuenta entre
otros términos con los siguientes que se refieren al conocer y al
conocimiento: Reqsiy (conocer), reqsiq (cognoscente), reqsisqa (
lo que se conoce), wanki (imagen), qonqay (olvidar), iskayay (dudar), yuyay (recordar), cheqa y sullul, (verdadero), suti (real,
cierto, evidente), panta (error), qollma (falso).
Con estos conceptos podríamos
preguntarnos: ¿Es posible conocer? ¿Dónde se origina el conocimiento? ¿Cuáles
son los criterios de verdad? ¿Para qué se conoce? ¿Es el mundo tal como se
conoce? Y, para hacer una descripción fenomenológica del conocimiento: ¿Qué
elementos intervienen en todo conocimiento?
En quechua, por ejemplo, Pikichaki reqsiy (conocer
a Pikichaki) significa saber cómo es Pikichaki, es poder describir su aspecto,
sus cualidades, su situación en la pacha; esto sus relaciones
con los demás, con el mundo, con la naturaleza, el espacio, el tiempo. A esto
debemos agregar que para el andino el conocimiento se internaliza fuertemente,
una prueba de ello es que amigo se dice: reqsisqay (mi
conocido); porque sólo se puede amar a lo que se conoce. Finalmente debemos
manifestar que el conocimiento de la naturaleza en el mundo andino no lo llevó
a cosificar la naturaleza, sino a convivir con ella como veremos seguidamente.
4.- YACHAY: Saber,
vivir.
Ahora bien, la relación entre la
teoría y la práctica en el mundo andino habría estado dada por el yachay que
significa: saber y vida, o saber de vida . Yachay :
hace mención a cómo hace r o decir, las
cosas. Saber hacer, por ejemplo: yo sé cultivar. Esto
es saber obrar algo, hacer algo. El término reqsiy (conocer)
estudiado más arriba, hace referencia a un conocimiento teórico o
racional. Por ello, en el Tawantinsuyo los yachaywasi (casas
del saber), habrían sido entonces centros de transmisión del conocimiento
adquirido por medio de la práctica y no centros dedicados sólo a la reflexión.
El kuraka ( kuraq
kaq: el que es mayor) en los andes prehispánicos jefes, y autoridades,
precisamente eran sabios porque tenían más experiencia de vida; la experiencia
de la vida daba autoridad y sabiduría a las personas. En este mismo sentido a
las personas mayores, esto es kuraq, todavía se les llama en
los andes yuyayniyoq, esto es, como explicamos más delante,
persona que tiene bastantes recuerdos, experiencia de vida, memoria,
entendimiento, razón y sabiduría. Es clara la relación que hay
entre racionalidad (yuyay) y sabiduría ( yachay ).
Asimismo, el grado de
correspondencia que se da entre la teoría y la práctica lo tendríamos en la
expresión: suti que significa: cierto,
evidente, real. Para concluir podemos decir que el término reqsiy podría
tener equivalencia con el término griego teoría ( theureo:contemplación)
y yachay con praxis (acción).
5) RIKUY :
Ver, distinguir, saber de experiencia, de ubicación, conocer.
En quechua hay otra forma de
expresar un conocimiento, por ejemplo, cuando se conocer un lugar: ¿Rikunkichu
Machupikchuta? (Conoces Machupikchu?). Aquí lo que se pregunta es que
si la persona ha visto ese maravilloso grupo arqueológico; porque una persona
también puede saber ( reqsiy) lo que es Machupikchu por fotos,
a través de una descripción o como se hace hoy por medio de los videos en los
que intervienen más disciplinas que las siete artes tradicionalmente conocidas;
pero, aquí no se pregunta por ese tipo de saber teórico, para calificarla de
alguna manera, sino por el saber de experiencia, de contacto directo.
En quechua, todo conocimiento en
el que ha intervenido la experiencia, la acción , la
manipulación de objetos , se enmarca dentro de la forma yachay; por
ejemplo "el todo es mayor que las partes", "a toda acción
corresponde una reacción de la misma intensidad y en sentido contrario",
"ser prudente es bueno". En cambio donde no ha intervenido la acción
del hombre o la manipulación del objeto, se enmarca
dentro de reqsiy ; por ejemplo, ¿conoces a tu
hijo?, esto es, ¿sabes cómo es tu hijo, ¿qué cualidades tiene?, ¿qué
virtudes?, ¿qué defectos?; aquí el conocimiento debe haber sido deducido de
otros conocimientos. Finalmente rikuy se refiere al
conocimiento por visión, por ubicación en la pacha.
c. La naturaleza.
1.- PACHA: Naturaleza,
espacio, universo y tiempo.
Teqse es el concepto
quechua que significa universo; esta palabra hace mención a
todo lo que se encuentra o que existe en la realidad. Teqse muyu significa:
el universo, el cosmos. El término Teqse hace referencia más
bien al mundo material, al universo conformado por cosas, por todo aquello que
se puede tocar, encontrar y conocer por medio de los sentidos.
Pacha, en quechua es
el termino que sintetiza el concepto de mundo y tiempo .
En primer lugar, llamamos pacha al lugar en que vivimos, al
lugar en que se encuentran las cosas. En segundo lugar, pacha sirve
para mencionar el tiempo ; aquello por lo cual se suceden el
día y la noche.
En el pensamiento andino el
centro del universo está dado por el hombre que existe en el kay
pacha (el mundo ordenado por él). Sin embargo, debemos hacer notar
que ukhu pacha (el mundo de adentro) no sólo se refiere al
interior del cosmos o del planeta, sino también al mundo interior del hombre, a
su conciencia, a su ser en sí.
En quechua no existió la palabra
cuerpo; al respecto los misioneros católicos al notar esta carencia, usaron el
mismo término castellano que a su vez proviene del latín, cuerpo; para
referirse a lo que se denomina cuerpo en castellano en quechua utilizan el
términoukhu: lo interno, lo que está dentro. Recién en los últimos
20 años al notar se ya creado la palabra kurku para expresar
cuerpo.
Hana y hawa en
quechua son sinónimos, significan un lugar que está encima o fuera. Hoy
consideramos lo extranjero como mejor o extraordinario, en los andes lo
foráneo, hawa llaqta, se consideraba como lo incivilizado, lo
no cultivado, lo imperfecto, lo marginal.
Llanque, por su parte, aymariza
el concepto occidental católico del mundo. Textualmente manifiesta: Para
los aymaras el universo es explicado en tres espacios o estadios llamados
PACHA; ALAX PACHA (el mundo de arriba o del más allá), AKA PACHA (este mundo o
planeta Tierra) y MANQHA PACHA (el mundo de abajo o de la oscuridad). Reqsiymanta
- Gnoseología Andina. Mejía Huamán, Mario. Ensayos Filosóficos.
Sociedad de Pensamiento Andino. Edición Bilingue. Lima, 1994. p. 26-27. Alax
Pacha: Es el mundo del más allá. Es el lugar donde viven el DIOS AUKI (Padre
Dios) DIOS YUQA (Dios hijo) DIOS ESPIRITU SANTO (Dios Espíitu Santo) ... La
ofrenda principal que se ofrece es el AYTA, misa ... p. 73 A
la Pachamama también se le denomina con los atributos de WIRGINA (virgen),
AWICHA (abuela ).
Como podemos apreciar por las
citas, el Autor, aymariza la visión católica del mundo. La cosmovisión que
presenta es el catolicismo expresado en conceptos aymaras, cuyo resultado es
una nueva religión catolólico-aymara; la misma que por estar mezclada carece de
autenticidad étnica, y visto desde el catolicismo, una herejía, combatido por
la Iglesia desde los días de su creación, pasando por la patrística y la
inquisición. Mezcla, como remarcamos, en el que no gana la pureza de la
Doctrina Católica sino lo que ellos denominaron en otros tiempos el paganismo.
Respecto a la concepción del
tiempo, parece que en todas las otras culturas primigenias concibieron el
tiempo como lo hacían los quechuas, esto es, lo antiguo, lo primario, se ve
como lo anterior, lo que está delante de los ojos; en cambio lo posterior es considerado
como lo ignoto, lo que recién va ha ocurrir y que no puede saberse, sino por
adivinación, es decir lo que corresponde saber solo a los divinos, esto es a
los dioses. No por nada se cree que la palabra adivino proviene de los
términos ad - divinis; vale decir aquello del que sólo pueden
saber las divinidades, los dioses, ya que como creadores del tiempo son
trascendentes a él. En la concepción del tiempo andino hay que ubicar al hombre
como caminando de espaldas al futuro, pero teniendo siempre presente ante su
vista lo vivido; de allí la importancia del pasado para las culturas
ancestrales, no sólo de los andes sino de otros espacios y la forma buscar
trascendencia al pasado mediante los mitos, que en su mejor sentido en griego
significaba: palabra, discurso, razón, reflexión.
En este marco de tiempo se
considera el tiempo ñawpa (anterior) como la rectora del
futuro, de ahí la importancia de la tradición y la historia.
Como venimos demostrando Pacha
kamaq fue considerado como el creador de cosmos, del tiempo, de la
naturaleza, y el espacio; del mundo visible e invisible. En el museo de sitio
del grupo arqueológico de Pachakamaq se exhibe un ídolo
tallado en madera, cuya cabeza tiene dos caras, como la de Jano en la Cultura
Griega, una mira hacia delante y la otra hacia atrás. Esta figura es la
representación de Pachakamaq (Dios creador) para quien
todo es presente, es decir no hay ni pasado ni futuro; todo es actualidad.
Consideramos que es importante
también tratar en torno a las categorías derecha, e izquierda, puesto
que ya hemos tocado las categorías espaciales de arriba y abajo. Derecha (paña) e
izquierda (lloqe) en el mundo andino tienen connotaciones
mágicas. La derecha es el camino de la normalidad, de la generalidad, y
deseable. En cambio izquierda, tiene connotaciones de excepcional,
extraordinario, mágico, poderoso, pero no de malo; consideramos que estas
apreciaciones están más de acuerdo con los estudios actuales de los hemisferios
cerebrales en que las personas excepcionales en el sentido positivo, es decir
los sabios y científicos, son en su generalidad zurdos.
Ahora bien. la categoría de ukhu (dentro)
no debe ser interpretado como sinónimo de infierno, simplemente es el espacio
de dentro ; por tanto, no se le debe dar connotaciones morales
de bueno o malo occidentales.
En el espacio dibujado por Santa
Cruz Pachakuti podemos apreciar los distintos espacios del mundo indígena, los
muertos y las plantas aparecen dibujados en el ukhu pach a,
aquí debemos hacer notar por si un caso que los incas no conocieron los
enterramientos, embalsamaban a sus muertos y haciendo con ellos un fardo los
llevaban a cuevas alejadas y roquedales, en cambio los costeños como los naskas (nascas)
y parqas (paracas) y sipanes, enterraban
literalmente a sus muertos. Los andinos prehispánicos consideraron a la muerte
no como la conclusión o terminación de la vida sino, un cambio de ciclo, pues
muerta la persona daba origen a otros seres como es nutriendo a las plantas y
árboles, por ello en quechua llamaban también a los muertos mallkis, vale
decir árboles .Probablemente por ello fue difícil que los indígenas
concibieran la resurrección de los cuerpos.
En la tradición oral desde la
época de los primeros misioneros del Siglo XVI hasta la fecha existe una
infinidad de relatos en torno a los condenados, esto es, que las personas que
habían muerto en pecado, según las enseñanzas de la Doctrina Cristiana, no
podían entrar en el cielo, en consecuencia se creyó en los andes que estos
debían purificarse de sus pecados mediante el sufrimiento en este espacio que
es el kay pacha, donde ellos todavía podían tener los sentidos
con que sufrir; ya que en el más allá, no teniendo cuerpo y con el los sentidos
no podrían ser purificados por el sufrimiento.
2.- Munay: Bello,
agradable, deseable, moral.
Habíamos sostenido que kay
pacha (este mundo) era concebido por los quechuas, no como un valle
de lágrimas , sino como un lugar deseable, apreciable , habitable y
que es más bello y hermoso con la presencia y el trabajo del
hombre. También indicamos que elhombre y el kay
pacha (la naturaleza), no eran hostiles entre sí. Esta visión
ancestral del mundo se conserva aún en la mente y en el corazón del andino
actual.
Lo bello y hermoso en
quechua tienen que ver con la moralidad, esto con el munay kawsay :
vivir moralmente, o sumaq kawsay: vivir en óptima
relación con la naturaleza, los hombres y los dioses. Así como no existe el
término malo en quechua, tampoco existe inmoral; por ello,
para expresar una conducta moralmente mala se dice millay kawsay; esto
es vivir feo o, qhanra kawsay (vivir
asquerosamente) . La fealdad en los hombres más que estética
es moral.
Sin embargo quisiéramos aportar
más ideas respecto al mal, en el capítulo segundo, habíamos
sostenido que en el mundo andino quechua nada es malo por esencia; el
uso es el que hace buenas o malas las cosas. En el curso de la
historia de la filosofía el tema del mal a ocupado un lugar importante, sobre
todo en la filosofía de la religión, en la ética y moral, y en el plano de la
misma filosofía.
Para las religiones el bien y
el mal han tenido una realidad absoluta, esto es que siempre
ha existido un espíritu perfecto, acabado, bondadoso, positivo en todos los
grados; así como también un espíritu imperfecto, negativo en todos los grados.
Algunas religiones como la judeo-cristiana admiten que el ser perfecto y
bondadoso por esencia es Dios, contrariamente el mal es una ser que sintetiza
todos los valores opuestos al de Dios; admiten los judeo-cristianos que al
principio todo fue bueno, hasta Luzbel, pero que una falta de manera
irreversible lo había convertido en malo, desde entonces no es un ángel sino un
enemigo de Dios.
En la cosmovisión de la cultura
persa se admitía también el bien y el mal: Ormut y
Arimán, como dos entidades y fuerzas opuestas en eterna lucha; los
fenómenos como el día y la noche y la misma historia eran considerados como una
secuencia de la lucha entre esos dos seres. Igual que en la mayoría de las
religiones se creyó que lo que estaba en disputa desde el principio era la salvación
o condenación de los hombres; aunque se admitía que al final de los tiempos el
vencedor sería el espíritu del bien o de Dios.
En el mundo andino precolombino
no se concibió la existencia del mal como algo real y absoluto, sino como la
ausencia del bien. Las seres y fenómenos son allin (buenos) si
cumplen su esencia y finalidad, en caso contrario son mana allin (no
buenos). Como en muchas otras concepciones, la categoría del bien ha
sido identificado con la categoría de lo bueno y hasta cierto
punto con lo bello. En tal sentido si munay es
lo bello, agradable, deseable y moral; lo no bello, lo desagradable e inmoral
en quechua es millay. Munay ymillay son categorías
opuestas como belleza y fealdad occidentales.
En cambio la categoría allin y
su contrario mana allin tienen la correspondencia castellana
con bueno y no bueno, y no con
bueno y malo. Estos categorías hasta el presente
tienen plena vigencia en el mundo andino y creemos que no están equivocados en
esta visión forma de ver el bien y el mal ,
ya que estos conceptos dependen de la visión que se tenga del mundo; fenómeno
que puede ser demostrado en el mismo curso de la historia universal en que lo
que es bueno para un pueblo, una cultura o una época, es malo
para otro pueblo, otra cultura u otra época.
Para nosotros la cuestión
respecto a la bondad o la maldad de las cosas radica en el cumplimiento o no de
su esencia, como cuando se sostiene que un cuchillo es bueno cuando corta,
contrariamente no será bueno. Malo es lo que no cumple su esencia o la función
para la que fue creado o diseñado.
En los andes, son los misioneros
católicos quienes al adoctrinar hicieron concebir a los indígenas, que, así
como hay un ser bondadoso: Dios, también hay otro que es malo: el demonio. Para
lograr esto, se tuvieron que cambiar el significado de los términos quechuas desaqra (travieso)
y supay ( genio, lo extraordinario, excepcional, lo que es
fuera de lo común) como de diablo. Como prueba de que los andinos prehispánicos
no conocieron el concepto de malo citamos a Fray domingo de
Santo Tomás que en su Lexicón quien anota: ángel bueno traduce
como allin supay, y ángel malo como mana
alli supay. En conclusión, en la visión auténtica de los andinos no
existe la categoría malo.
F. W. K Muller, 1907,
sostiene La religión maniquea tuvo enorme influencia tanto en Oriente
como en Occidente... el mal es una substancia existente que no puede ser
absorbida por el Bien ni tampoco concebida por analogía con el no ser. El
triunfo sobre el Mal no requiere, pues, la aniquilación de éste, sino su
relegación al reino que le es propio; una vez allí definitivamente confinado,
no hay temor de que invada de nuevo el reino de la Luz . Según
Maní - abreviatura de sirio Mani hayya, Mani el Viviente, Manes y
Manijaios-había al principio dos substancias (o dos raíces, fuentes o
principios); la Luz (equiparada con el Bien y a veces con Dios) y la Oscuridad
(equiparada con el Mal y a veces con la Materia). Las dos substancias son
eternas e igualmente poderosas. Nada tienen en principio de común y residen en
diversas regiones (la Luz, al Norte; la Obscuridad, al Sur).... íbidem.
p. 2093.
De: The software toolworks Multimedia
Encyclopedia, hemos optenido la siguiente información: Manichaeism
{man-ik-ee-izm} Manichaeism is a gnostic (see GNOSTICISM) religion that
originated in Babylonia in the 3d century AD. Its founder was a Persian of
noble descent called Mani (or Manes), c.216-c.276. Manichaeism was long treated
as a Christian heresy, but it is more clearly understood as an independent religion,
drawing on the diverse resources of Christianity, Zoroastrianism, and
Buddhism... The essence of Manichaeism was the principle of absolute DUALISM:
the primal conflict between God, represented by light and spirit, and Satan,
represented by darkness and the material world. Human beings, created by God,
were divine in spirit but they carried within them seeds of darkness, sown by
Satan, because of their material bodies. Salvation, as taught by Mani, requires
liberating the seed of light, the soul, from the material darkness in which it
is trapped. This is achieved by strict celibacy and ascetic practices...
Manichaeism regarded evil as a physical rather than a moral entity. Women were
considered forces of darkness, binding men to the flesh. The Byzantine emperor
Justinian issued an edict against the Manichaeans, and Saint AUGUSTINE, who for
9 years had been a Manichee, wrote and spoke against this heresy, as well as
described his own experience in his Confessions... Bibliography: Asmussen, J.
P., Manichaean Literature (1975); Burkitt, F. C., The Religion of the
Manichaeans (1925); Jackson, A. V. W., Researches in Manichaeism (1932; repr.
1965); Runciman, Steven, The Medieval Manichees (1947; repr. 1961); Windengren,
George, Mani and Manichaeism, trans. by Charles Kessler (1965). Agnes
Cunningham . Enciclopedy Durvan. Copyright - 1992 Grolier Electronic
Publishing, Inc.
La posición andina sería
antimaniqueista, porque el mal no tiene una existencia ni ontológica ni real;
es la negación del bien.
3.- El sentido de la armonía
entre el hombre y la naturaleza.
En los andes, desde tiempos
remotos, se buscó el equilibrio entre el hombre y la naturaleza ( runa-pacha), tanto
la naturaleza exterior cuanto su mundo interior ,
entre el individuo y la sociedad; entre el mundo conocido y el
desconocido; entre los hombres y los dioses.
Se supo conciliar las fuerzas
opuestas; las fuerzas positivas y la negación de estas; no se propugnó la lucha
de los contrarios, como de una tesis y antítesis, en el que síntesis es la
negación de las premisas anteriores, sino la armonía. Lo mismo ocurrió en el
trato con los dioses, entre los que se consideraban buenos y
los que no lo eran ; se buscó la armonía mediante ofrendas y
sacrificios; a los buenos se afilió el hombre y a los que no lo eran se le
asoció o se les ganó por medio de las ofrendas.
En el campo social, ocurrió algo
semejante. Se buscó conciliar lo individual y lo social; así, la tendencia
individualista y colectivista de la propiedad de la tierra se armonizó con la
asignación vitalicia de las mismas. El pensamiento andino, desde tiempo
inmemorial nos enseña que cualquiera de estas dos posiciones, individualismo o
colectivismo puros no son convenientes, porque el poder concentrado en
cualquiera de los extremos es siempre un peligro latente.
En los andes, por el pasado
colectivista se debe buscar la armonía entre estas dos tendencias. Así como
debe haber propiedad privada debe perpetuarse la propiedad pública (llaqtaq
kaynin) por constituir una forma más de propiedad en el mundo andino.
Aristóteles inspirado en la
antigua sabiduría popular del equilibrio, en la Gran Ética enseña que la virtud
se encuentra en medio. Tal armonía está vigente en los andes actuales. Para
nosotros hoy en el mundo y principalmente en el Perú no estamos sino creando un
ambiente propicio para que, pasada esta utópica de la privatización, se tenga
nuevamente que ilusionar al pueblo con el colectivismo y quien sabe a qué
precio social. En realidad, los extremos están condenados al fracaso; la
solución no está en el vaivén a los extremos, sino, en la conjunción armónica
de ellos, en unió equilibrada, en la armonía.
Como podemos constatar por las
citas hechas al iniciar este capítulo y este trabajo de investigación y por la
bibliografía producida en Latinoamérica, el problema fundamental del
pensamiento de esta parte del mundo es su falta de autenticidad, del sello que
la identifique como Latinoamericano.
Por ser Europa y América pachas distintas,
la cultura y el pensamiento son distintos, ellos, expresan necesariamente
mundos y problemas diferentes, en tal sentido, es para nosotros un imperativo
ver nuestros problemas con nuestros propios ojos, enmarcarlos en nuestra
estructura de pensamiento y plantear soluciones de acuerdo a nuestra
racionalidad; necesitamos proyectarnos a lo universal desde nuestra concepción
del universo , del ser, del hombre y
de la naturaleza, como hicieron los griegos en los primeros
siglos de existencia de la filosofía. En el mundo andino el ser tiene
una consistencia real o ideal , que la
realidad suti pacha es el existente por
antonomasia, el hombre y la sociedad son parte de la naturaleza.
Que el hombre organiza y ordenador
la pacha de manera creativa, por ello ordenar y organizar en quechua
provienen del verbo kamachiy que significa ordenar y
organizar, término que a su vez proviene de otro verbo que es kamay que
significa crear. Así mismo habíamos sostenido que el hombre y el creador
de los dioses como Mama Pacha o Tayta Inti; que
el hombre es un ser social por excelencia y que las relaciones
con los demás lo realiza y perfecciona . Que
la moralidad de los hombres está sustentado en la visión
estética del mundo . El Sello propio de esta reflexión filosófica está
dado por el significado de los conceptos expresados en quechua que
son reflejo del mundo andino.
CONCLUSIONES
1. La cosmovisión andina es
diferente a la traída por los europeos en el momento de la conquista y después
de ella.
2. La cosmovisión andina
prehispánica puede ser estudiada a través de conceptos y términos del
idioma quechua o runasimi, de las crónicas y
de la arqueología.
3. La cosmovisión andina
prehispánica se encuentra vigente en forma expresa en los términos
quechuas y en forma oculta en la visión del mundo impuesta por
el colonizador.
4. Es posible hacer reflexión
filosófica en torno al ser, la naturaleza y el hombre, a
partir de las categorías quechuas.
6. La reflexión hecha a partir
del quechua, llevaría el sello propio que venían sugiriendo los más connotados
pensadores latinoamericanos.
7. Esta reflexión sugerente y
creativa por expresar nuestro mundo y nuestro pensamiento sería una opción para
la filosofía peruana y de América Andina.
8. Una filosofía que busque lo
universal a partir de lo reflexión continental contribuiría en la creación de
una filosofía realmente universal.
NOTAS.
Ob. Cit. Fondo de
Cultura Económica. México. 1983.
La expresión quechua: sutita
rimay significa: di la verdad; suti rimaq: hombre
correcto, el que dice la verdad. Es posible que aquí tenga su sustento el
hecho de que los andinos den tanta importancia a la palabra dada o escrita.
Ellos sostienen, que runaqa chullallatan riman: la persona
habla una sola vez, y qelqan riman: la escritura dice así
Pabón S. de Urbina, José M. Diccionario
Manual Griego-Español . Barcelona 1967. p. 98
Marx, Carlos - Engels,
Federico. Obras escogidas. Editorial Progreso. Moscú. p. 25.
El Autor critica la posición de
Rodolfo Kusch en América Profunda de que el occidental tiene
fundamentalmente una actitud, la actitud de ser alguien la actitud dinámica de afirmarse
y crear objetos, mientras que el indígena, el americano, básicamente se
detienen en un mero estar biológico, es decir en la pasividad. Tamayo Herrera,
José. Coloquio sobre Filosofía y cultura inkas . Facultad de
Letras Universidad Nacional del Cusco. 1965. p. 59.
Aristóteles. Metafísica .
Sarpe, 1985. p. 27 - 28.
Frayle, Guillermo, hace mención a
la obra Ensayo II 1,2 del Autor. Historia
de la Filosofía III . Madrid 1966. p. 7
Aristóteles. Metafísic a.
Sarpe, 1985. p. 28
La Teoría de la Gran Unificación
(GUT: Grand Unification Theory) de las Supercuerdas, explica que los fenómenos
que se producen en el universo pueden explicarse mediante una teoría
fundamental, textualmente se sostiene: " La teoría de los campos y
de la naturaleza cuántica de las fuerzas que los caracterizan, desarrollada en
los últimos decenios, permitió explicar una inmensa cantidad de fenómenos
físicos. Se logró así un avance sin precedentes hacia el ideal supremo de la
ciencia física: poder explicar la totalidad los hechos conocidos y por conocer
mediante una sola teoría". Miró Quesada C., Francisco. Las
supercuerdas. Ediciones de "El Comercio". Lima Perú. 1992.
p. 67.
Peña Cabrera, Antonio. "La
Racionalidad Occidental y la Racionalidad Andina", en La
Racionalidad. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Instituto de
Investigaciones Humanísticas. Juan Camacho Editor. Lima 1988. p. 193.
Ibidem. p. 195.
Ibidem. p. 197.
Ibidem. p. 203
Ver Reqsiymanta -
Gnoseología Andina. Mejía Huamán, Mario. Ensayos Filosóficos.
Sociedad de Pensamiento Andino. Edición Bilingue. Lima, 1994. p. 26-27.
Ibidem. p. 71
Ibidem. p. 73
Ibidem. p. 73
Ibidem. p. 73
Santo Tomás, Fray Domingo de.
Lexicón o vocabulario de la lengua general del Perú. Edición facsimilar.
Instituto de Historia. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima, 1560. p.
40
Ferrater Mora, José. Diccionario
de Filosofía. Editorial Alianza, S. A. Madrid 1984. pp. 2093 - 2094. En el
mismo punto Ferrater Mora nota: Según Maní - abreviatura de
sirio Mani hayya, Mani el Viviente, Manes y Manijaios- había al
principio dos substancias (o dos raíces, fuentes o principios); la Luz
(equiparada con el Bien y a veces con Dios) y la Oscuridad (equiparada con el
Mal y a veces con la Materia). Las dos substancias son eternas e igualmente
poderosas. Nada tienen en principio de común y residen en diversas regiones (la
Luz, al Norte; la Obscuridad, al Sur).... íbidem. p. 2093.
De: The software toolworks Multimedia
Encyclopedia, hemos optenido la siguiente información: Manichaeism
{man-ik-ee-izm} Manichaeism is a gnostic (see GNOSTICISM) religion that
originated in Babylonia in the 3d century AD. Its founder was a Persian of
noble descent called Mani (or Manes), c.216-c.276. Manichaeism was long treated
as a Christian heresy, but it is more clearly understood as an independent
religion, drawing on the diverse resources of Christianity, Zoroastrianism, and
Buddhism... The essence of Manichaeism was the principle of absolute DUALISM:
the primal conflict between God, represented by light and spirit, and Satan, represented
by darkness and the material world. Human beings, created by God, were divine
in spirit but they carried within them seeds of darkness, sown by Satan,
because of their material bodies. Salvation, as taught by Mani, requires
liberating the seed of light, the soul, from the material darkness in which it
is trapped. This is achieved by strict celibacy and ascetic practices...
Manichaeism regarded evil as a physical rather than a moral entity. Women were
considered forces of darkness, binding men to the flesh. The Byzantine emperor
Justinian issued an edict against the Manichaeans, and Saint AUGUSTINE, who for
9 years had been a Manichee, wrote and spoke against this heresy, as well as
described his own experience in his Confessions... Bibliography: Asmussen, J.
P., Manichaean Literature (1975); Burkitt, F. C., The Religion of the
Manichaeans (1925); Jackson, A. V. W., Researches in Manichaeism (1932; repr.
1965); Runciman, Steven, The Medieval Manichees (1947; repr. 1961); Windengren,
George, Mani and Manichaeism, trans. by Charles Kessler (1965). Agnes
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