Bernie Sanders es el político norteamericano de izquierda más respetable en la actualidad que ha criticado el capitalismo yanqui y Wall Street.Está postulando a la presidencia enfrentando a Hilary Clinton y Donald Trump , candidatos que como sabemos con antecedentes malévolos que dejan mal a EEUU.Bernie es el presidente que necesita el pueblo norteamericano para sacarlos de la crisis y de la imagen negativa que ha ocasionado una política exterior agresiva e invasiva .
BERNIE SANDERS. SUS OPINIONES SEGÚN PASAN LOS AÑOS..
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Inessa Armand, la primera
dirigente del Departamento de la Mujer en la Revolución Rusa de 1917, hizo la
siguiente observación: “Si la liberación de la mujer es impensable sin el comunismo, el comunismo es
también impensable sin la liberación de la mujer”.
Esta afirmación es un perfecto resumen de la
relación entre la lucha por el socialismo y la
lucha por la liberación de la mujer: no es posible una
sin la otra.
La tradición marxista asume,
desde sus orígenes, con los escritos de Karl Marx y Friedrich Engels, la lucha
por la liberación de la mujer. Ya desde el “Manifiesto
Comunista”, Marx y Engels argumentaron como la
clase dominante oprime a las mujeres, relegándolas
a ciudadanas de segunda clase” en la
sociedad y dentro de la familia: “el
burgués ve en su mujer un mero instrumento de producción…, no sospecha siquiera que el verdadero objetivo que
perseguimos [los comunistas] es el de acabar con esa situación de las mujeres como mero instrumento de producción”.
Marx no dedicó mucho espacio en
El Capital a describir el papel que cumple el trabajo doméstico de las mujeres
bajo el capitalismo. Tampoco examinó el origen de la opresión de la mujer en la
sociedad de clases, a pesar de que tomó extensas notas etnológicas sobre este
tema hacia el final de su vida.
Después de la muerte de Marx,
Engels utilizó algunas de aquellas notas para su libro: “El
Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado”,
donde analizaba el surgimiento de la opresión de las mujeres como el producto
de la aparición de la sociedad de clases y de la familia nuclear. A pesar de
que han sido necesarias varias revisiones para actualizar las tesis del libro
de Engels, fueron pioneras, en su momento, como contribución a la comprensión
de la opresión de las mujeres; en particular, porque Engels escribía en la
Inglaterra victoriana, que no era, desde luego, una era ilustrada en lo que se
refiere a la situación de las mujeres.
De hecho, en “El origen…” es más que notable la cuidadosa atención que Engels dedica a los
aspectos personales de la opresión de las mujeres dentro del marco familiar,
incluyendo la extrema degradación sufrida por las mujeres a manos de sus
maridos, con un grado de desigualdad desconocida en las sociedades anteriores.
Engels califica el surgimiento de la familia nuclear como “la derrota histórica del
sexo femenino a nivel mundial”. Aunque
las notas de Marx sugieren que esta derrota histórica
mundial se inicia y desarrolla durante un periodo de tiempo mas extenso,
precediendo y conduciendo a la aparición de la sociedad de clases, con el
resultado final de un enorme retroceso en la igualdad de las mujeres respecto
de los hombres.
Además, Engels sostiene
explícitamente que la violación y la violencia contra las mujeres se iniciaron
dentro de la familia, en sus mismos orígenes:
“El
hombre tomó el mando también en el hogar; la mujer fue degradada y reducida a
la servidumbre; se convirtió en la esclava de su lujuria y en un mero
instrumento para la producción de hijos…Para
asegurar la fidelidad de su mujer y por tanto, la paternidad de sus hijos, es
entregada sin condiciones al poder del marido; si él la mata, solo está
ejerciendo sus derechos”.
Engels también explicó cómo el
ideal de la familia monógama en la sociedad de clases se basa en una hipocresía
fundamental. Desde sus inicios, la familia ha estado marcada por el “carácter específico de la monogamia solo para la mujer, pero
no para el hombre”. Mientras que los actos de
infidelidad de las mujeres, son duramente condenados, sin embargo, se
consideran “honorables en el hombre o, en el
peor de los casos, un leve pecadillo contra la moral que se puede asumir
alegremente”.
Esclavitud doméstica
Si algo se puede destacar, desde
el inicio de la tradición marxista en cuanto a la emancipación de la mujer, es
que el problema no ha sido nunca contemplado teóricamente como un asunto que
concierne solo a las mujeres, sino como un tema en el que se debe implicar el
conjunto de los lideres revolucionarios, tanto hombres como mujeres. El
revolucionario ruso León Trotsky escribió: “Para
cambiar nuestras condiciones de vida, debemos aprender a mirar a través de los
ojos de las mujeres”. Del mismo modo, V.I. Lenin,
solía referirse a la opresión de las mujeres dentro de la familia como “esclavitud doméstica”.
La esclavitud doméstica, a la que
Lenin hace referencia, es un elemento central en la teoría marxista sobre la
opresión de las mujeres: la fuente de la opresión de las mujeres radica en el
papel de la familia como reproductora de la fuerza de trabajo para el
capitalismo, y en el papel desigual de la mujer en su seno. Mientras que la
familia de las clases dominantes ha funcionado históricamente como una
institución a través de la que transmitir la herencia entre generaciones, con
el surgimiento del capitalismo, la familia de la clase obrera asumió la función
de proporcionar al sistema una oferta abundante de mano de obra.
Es una forma muy barata para los
capitalistas, pero no para los trabajadores, de reproducir la fuerza de
trabajo, tanto en términos de reposición diaria de la fuerza de trabajo actual,
como para su incremento numérico con generaciones futuras de trabajadores. Esta
configuración sitúa casi toda la carga financiera para la crianza de los hijos
y el mantenimiento del hogar sobre los hombros de las unidades familiares
obreras, dependiendo básicamente de los salarios de uno o de los dos padres
para la supervivencia, en lugar del gasto social del gobierno o de la clase
capitalista.
El surgimiento de la familia de
la clase obrera también comenzó a diferenciar claramente el carácter de la
opresión que sufren las mujeres de distintas clases: el papel de las mujeres de
clase alta es producir descendencia para heredar la riqueza de la familia,
mientras que la función de las mujeres de la clase obrera es mantener las
generaciones de trabajadores para hoy y mañana dentro de su propia familia;
esto es, la reproducción de la fuerza de trabajo para el sistema. Engels
sostenía que el papel de la “mujer
proletaria” significa que “la esposa se convertía en la sirvienta principal (…) y que si lleva a cabo sus tareas al servicio privado de su
familia, permanece excluida de la producción pública y sin salario; y si quiere tomar parte en la producción pública y
obtener un salario independiente, no puede atender sus deberes familiares”.
Actualmente, las exigencias del
trabajo y de la familia compiten entre sí y son una fuente importante de estrés
para las madres trabajadoras. Sobre todo en las familias obreras que no pueden
permitirse el lujo de pagar servicios externos de lavandería, limpieza, cocina
y ayuda en las tareas domésticas.
Para fortalecer la institución
familiar, la ideología de la clase dominante obliga a mujeres y hombres a
asumir roles de genero rígidamente diferenciados, incluyendo el ideal de
criadora-ama de casa para las mujeres, sometidas al varón cabeza de familia y
responsable de su sustento económico, sin que importe lo poco que tienen que
ver realmente esos ideales con las vidas reales de la clase trabajadora. Desde
la década de los 70, la gran mayoría de las mujeres forman parte de la fuerza
de trabajo y, sin embargo, perviven tanto esos ideales familiares como la idea
de que la mujer esta mejor dotada para asumir las tareas domésticas dentro de
la familia. El papel de la mujer como cuidadora en el seno familiar reduce su
status al de ciudadanas de segunda clase dentro del conjunto social, dado que
se presupone que su principal responsabilidad, y su mayor contribución, es la
de estar al servicio de las necesidades individuales de su familia.
Así, comprendiendo que el papel
de la familia es la clave para entender la posición de ciudadanas de segunda
que padecen las mujeres en la sociedad, responderemos a las preguntas básicas:
¿porqué aún no se ha conseguido aprobar la enmienda a la constitución sobre la
igualdad de derechos que garantice la igualdad básica ante la ley para las
mujeres norteamericanas?; ¿porqué las mujeres son relegadas al papel de objetos
sexuales, sujetas a la aprobación o desaprobación de los hombres?; ¿porqué las
mujeres seguimos, aún hoy, luchando por el derecho a controlar y decidir sobre
nuestro propio cuerpo y nuestra vida reproductiva? Todo comenzó con la familia,
pero sus repercusiones se extienden mucho mas allá de la vida dentro de la
familia.
Los líderes de la Revolución Rusa
de 1917 comprendieron no solo el papel central de la familia en la raíz de la
opresión de las mujeres, sino también que las dificultades para lograr la
igualdad de género dentro de la familia condicionaban la liberación de la mujer
en el conjunto de la sociedad. Trotsky escribió en 1920: “Lograr la igualdad real entre el hombre y la mujer dentro de
la familia es un problema arduo. Todos nuestros hábitos domésticos deberán ser
revolucionados antes de que pueda suceder. Y, sin embargo, es obvio que si no
hay verdadera igualdad entre marido y mujer en la familia, tanto en lo
cotidiano como en sus condiciones de vida, no podremos hablar seriamente de su
igualdad en el trabajo, en la sociedad o incluso en la política.”
Luchar contra la opresión
También la Revolución Rusa
comenzó a abordar, tanto a nivel teórico como práctico, la lucha contra la
opresión como parte integral de la lucha por el socialismo, argumentando que el
partido revolucionario debe de ser la “tribuna de
los oprimidos”. Lenin realizó la siguiente y sucinta explicación
sobre como el objetivo de la toma de conciencia revolucionaria requiere de la
voluntad de los trabajadores para defender los intereses de todos los oprimidos
en la sociedad, como parte de la lucha por el socialismo:
“La
conciencia de clase de los trabajadores no puede ser verdadera conciencia
política si los obreros no están capacitados para responder a todo tipo de
tiranía, opresión, violencia o abuso, no importa la clase que se vea afectada
sí, además, se forman para responder desde un punto de vista Social-Demócrata y
no de otro”.
Esta formulación es
extremadamente importante para entender el papel del movimiento socialista, no
solo en la lucha de clases, sino también en la lucha contra toda forma de
opresión. Y estaba esperando llegar aquí, para aplicar esta formula al
tratamiento específico de la opresión de la mujer y lo que significa tanto en
la teoría como en la práctica.
Lo que Lenin está destacando en
esta cita es que aunque el sistema capitalista se basa, esencialmente, en la
explotación de la clase obrera (y la clase es la clave de la división en la
sociedad, entre explotadores y explotados), al mismo tiempo, el sistema
capitalista también utiliza otras formas específicas de opresión para mantener
el sistema. Y estas formas de opresión afectan a individuos de todas las clases,
no solo a los obreros.
Un par de ejemplos, hoy bien
conocidos, pueden ayudar a ilustrar este punto algo más fácilmente.
Primero, el prejuicio racial: conducir cuando se es negro o mulato no es un
problema que afecte solo a la clase trabajadora, los negros u otro grupo
oprimido racialmente. Lo cierto es que conducir un Mercedes de alta gama,
vestido con un traje caro, no te libra de ser prejuzgado racialmente y de
acabar detenido por la policía.
Tomemos otro ejemplo, esta vez
específico de mujeres: “el techo de cristal”. Existe una simple razón
por la que las altas esferas del mundo empresarial y político
siguen siendo abrumadoramente blancas y masculinas y es la del racismo y el
sexismo puro y duro. Tenemos un circulo interno, blanco y masculino, rigiendo
la sociedad, donde ni los negros ni las mujeres están invitados a entrar.
Sería un error decir: “¿por qué preocuparse de unos ricos? La
opresión que sufren no es comparable con la que
sufren la clase obrera y los pobres. Puede que sea en parte cierto, pero lo que
Lenin argumentaba aquí es que la defensa de los derechos de todos los oprimidos
es indispensable, no solo para luchar eficazmente contra la opresión,
sino que también es necesaria en la preparación de la clase obrera para dirigir
la sociedad en interés de toda la humanidad.
¿Cómo podemos hoy día conciliar
estos dos aspectos del marxismo: el papel de los revolucionarios en la
auto-emancipación de la clase obrera y como adalides de todos los oprimidos,
sin que importe la clase social afectada?.
Para nosotras resulta fácil
abrazar la causa de las mujeres trabajadoras, formar sindicatos y organizar
huelgas para reclamar el derecho a la igualdad salarial. Es una lucha obvia a
la que damos nuestro apoyo incondicional. Pero lo cierto es que el mundo es mucho
más complicado y algunos de los movimientos más importantes contra la opresión
han surgido como movimientos no basados en la pertenencia de clase, incluyendo
el feminista y la lucha por la igualdad de las mujeres.
Creo que la evidencia muestra, en
particular, que los movimientos de los años 60 y principios de los 70,
incluyendo los de la liberación de la mujer, el movimiento de liberación
homosexual, en defensa de los derechos civiles y el nacionalismo negro, fueron
poderosas luchas sociales que tuvieron un efecto transformador, tanto en la
conciencia de masas en general como en la conciencia de las clases trabajadoras
en particular.
Feminismo
Los avances del movimiento de
liberación de las mujeres en la década de 1960 han tenido un efecto duradero en
la sociedad y esa es la razón por la que la derecha se ha pasado los últimos 40
años atacando todas esas conquistas de los movimientos de mujeres. También por
ello, el feminismo en sí ha sido objeto de ataques, que intentaban
caricaturizar a las feministas como un grupo de mujeres amargadas, egoístas y
sin sentido del humor, a las que no les gustan los hombres, ni resultan
atractivas para ellos y por todo ello se pasan la vida inmersas en una
mentalidad victimista, imaginando ver ataques sexistas por todos lados.
Así, en este punto de la
historia, cuando el feminismo ha sufrido los últimos 40 años un ataque
sostenido y sin que se vislumbre cuando acabará, lo último a lo que nos debemos
sentir empujados es a atacar al feminismo. Al contrario, tenemos que defender
el feminismo por principio, como defensa de la liberación de la mujer y en
oposición al sexismo. ¿Cuál es la definición de feminismo?: la defensa de los
derechos de la mujer en el terreno de su igualdad política, social y económica
respecto de los hombres.
Lamentablemente, no todos los
marxistas, ni en todo momento, comprendieron la necesidad de defender el
feminismo y de valorar los enormes logros del movimiento de mujeres, ni
siquiera después de que la era de los 60 dejara paso a la reacción. Esto incluye
a algunos que pertenecen a nuestra propia tradición, la Tendencia Socialista
Internacional que, a mi juicio, incurrió en un enfoque reduccionista de la
liberación de la mujer hace algunas décadas. Y también podría añadir que
nuestra propia organización, la ISO de EE UU, ha sobrellevado la marca de esa
tradición en un par de puntos teóricos clave, que quiero aquí resumir
brevemente.
En primer lugar, ¿qué es el
reduccionismo? En su forma más pura, el reduccionismo supone que la lucha de
clases resolverá el problema del sexismo por si misma, al revelar los
verdaderos intereses de clase en oposición a la falsa conciencia. Este enfoque “reduce” los problemas de opresión a una cuestión de clase.
También se acompaña,
generalmente, de una reiteración del carácter objetivo de clase del interés de los hombres en acabar
con la opresión de la mujer, sin asumir la pregunta más difícil: ¿cómo
enfrentar el sexismo dentro de la clase obrera?
Obviamente, ésta somera
aproximación no describe la tradición de la Tendencia Socialista Internacional
que, después de los movimientos de liberación de la mujer de los años 60, se
toma muy en serio la liberación de la mujer, como un elemento central de la
lucha por el socialismo.
No obstante, yo diría que fue una
adaptación en sentido reduccionista y una tendencia a minimizar la opresión que
sufren las trabajadoras como mujeres lo que condujo a una errónea prueba de
fuego teórica sobre la cuestión de como los hombres de la clase obrera se “benefician” de la
opresión de las mujeres. También quiero dejar
aquí claro que no estoy simplemente “señalando con el dedo”, ya que,
aunque en menor medida, nosotros en la ISO de EE UU adoptamos un enfoque
similar.
Hubo un conjunto de artículos y
un debate a mediados de los años 80, publicados en el “International
Socialism Journal”, en el que participaron algunos
de los principales dirigentes del “Socialist
Workers Party” (SWP) británico, que comenzaron a abordar las cuestiones que acabo de
describir. No es posible aquí resumir
todo aquel debate, pero si presentar algunos de sus puntos más significativos.
Empezaremos con un articulo de
1984 titulado: “Liberación
de la Mujer y Socialismo Revolucionario” de Chris
Harman, un destacado miembro del SWP.(Quiero aclarar que Harman fue uno de los
grandes marxistas de su época, que jugó un papel clave en la formación de
muchos de nosotros en la ISO. Así pues, el asunto que describo representa una
pequeña, aunque significante, detracción en su, por otra parte, enorme
contribución al marxismo). En su artículo Harman sostiene:
“De
hecho, sin embargo, los beneficios que los hombres de la clase obrera reciben
de la opresión de las mujeres son en realidad marginales…Los beneficios reales se reducen a la cuestión del trabajo doméstico.
La pregunta es hasta que punto los hombres de la clase obrera se benefician del
trabajo no remunerado de las mujeres.
Lo que los hombres de la clase
obrera ganan, directamente, en términos del trabajo de su mujer, puede ser, más
o menos, estimado. Es la cantidad de trabajo que tendría que realizar él si
tuviera que limpiar y cocinar para sí mismo. No podría suponer más de una hora
o dos al día. Una carga pesada para una mujer que tiene que realizar ese
trabajo para dos personas después de una jornada laboral remunerada, pero no
una enorme ganancia para el hombre trabajador”.
No parece necesario señalar que
en los comentarios de Harman se describen solo los beneficios “marginales” que
reciben los hombres, sin hijos que añadir a la
carga de las mujeres dentro del hogar.
Otro socialista británico, John
Molyneux, contestó a los argumentos de Harman, diciendo que los beneficios de
los hombres son algo más que marginales: “Harman
nos dice que ello ‘supone una carga pesada para una
mujer que tiene que realizar ese trabajo para dos personas después de una jornada laboral remunerada’, así pues ¿si no supone un beneficio importante para el hombre
trabajador, no es necesario hacerlo?”.
Los planteamientos de Molyneux
provocaron una airada respuesta de Lindsey German y Sheila McGregor, miembros
del Comité Central del SWP, a los que Molyneux contestó de la misma
manera. El debate no concluyó hasta 1986. Lindsey German opinó: “Las diferencias y ventajas que los hombres tienen no son, de
ninguna forma, enormes; tampoco hay beneficios tan sustanciales como John
plantea. Por consiguiente, no existe base material que permita que los hombres
sean ’comprados’ a cambio de esas ventajas”.
Sheila McGregor argumentó en
contra como si Molyneux estuviera en vías de abandonar el marxismo por
completo: “Si debemos tener una teoría
adecuada sobre la opresión de las mujeres y como luchar contra ella,
necesitamos basarnos en la tradición marxista. La posición de John, de que los
hombres de la clase obrera se benefician de la opresión de las mujeres, es un
primer paso hacía el abandono de esa tradición”.
A lo largo de ese debate, la
posición evolucionó desde la sostenida por Harman, (el carácter marginal de los
beneficios obtenidos por los hombres), a la afirmación de que los hombres de la
clase obrera no se beneficiaban, en absoluto, de la opresión de las mujeres,
junto a la de que, incluso aquellas ventajas que tienen los hombres sobre las
mujeres dentro de la familia, no son “sustanciales”.
Beneficios
Si bien es cierto que el Capital
es el primer beneficiario, tanto de la opresión de las mujeres en la familia,
como de toda la basura sexista que se utiliza para reforzar el papel de la
mujer como ciudadana de segunda clase (y también que los hombres de la clase
obrera tienen un interés de clase objetivo en la liberación de la mujer),
además, yo diría que plantear todo ello, simplemente así, da lugar a la
tendencia a minimizar la gravedad de la opresión que sufren las mujeres y a no
tomar en serio la necesidad de combatirla dentro de la clase obrera.
Como ejemplo de esto, baste comparar
los argumentos del SWP británico de la época con los comentarios del propio
Lenin en 1920, en las conversaciones mantenidas con la revolucionaria alemana
Clara Zetkin algunos años después de la Revolución Rusa, cuando Lenin trató, en
detalle, acerca de los obstáculos para alcanzar la liberación de las mujeres.
“¿Podría
haber una prueba más palpable (de la continua opresión de las mujeres) que la
de la visión corriente de un hombre observando, tranquilamente, como una mujer
se agota con un trabajo trivial y monótono, trabajo que consume mucha fuerza y
mucho tiempo, como es el doméstico y viendo, en ella, como su espíritu se
encoje, su mente ensordece, su corazón se debilita y su voluntad
languidece?...muy pocos maridos, ni siquiera los proletarios, piensan en lo
mucho que podrían aliviar las cargas y preocupaciones de sus mujeres o,
incluso, eliminarlas por completo, si les “echaran
una mano” en ese ‘trabajo de mujeres’.
Pero no, eso iría contra el ‘privilegio y la dignidad del hombre’. Él exige su
comodidad y su descanso…”
Debemos erradicar el viejo
punto de vista de amo del esclavo, tanto en el partido como en las masas. Es
una de nuestras tareas políticas, una tarea tan urgente y necesaria como es la
formación de un núcleo de camaradas, hombres y mujeres, con una sólida preparación,
teórica y práctica, para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras.”
El Partido Bolchevique, tanto
antes como después de la Revolución, dedicó considerables recursos a la
divulgación y la educación de las mujeres trabajadoras y campesinas, a través
de su Departamento de la Mujer, mientras que, al mismo tiempo, argumentaba en
contra de las actitudes sexistas de los hombres de la clase obrera.
Alexandra Kollontai, que fue un
miembro destacado del Partido Bolchevique y una de sus principales teóricas en
torno a la opresión de la mujer, asistió, en 1917, al primer Congreso Pan-Ruso
de los Sindicatos, en el que hizo un llamamiento a los hombres de la clase
obrera para que apoyaran la igualdad salarial de las trabajadoras. Esto es lo
que dijo:
“Los
trabajadores con conciencia de clase deben entender que el valor del trabajo
masculino depende del valor del trabajo femenino y que, con la amenaza de
sustituir la mano de obra masculina por mano de obra femenina más barata, el
capitalista puede presionar sobre el nivel salarial de los hombres. Sola la
falta de comprensión puede llevar a ver este tema como una mera ‘cuestión de la
mujer’”.
Así que yo añadiría que, hoy en
día, nuestro énfasis debería estar más en consonancia con la teoría y la práctica
de los bolcheviques, no solo en cuanto a no minimizar el grado de opresión al
que se enfrentan las mujeres, o cualquier grupo oprimido, dentro de la clase
obrera, sino además, en realizar un serio esfuerzo, en todos los frentes, para
combatirlo.
Además, la verdad es que el
feminismo es un movimiento amplio y multifacético, con tendencias muy
diferentes y con bases teóricas también muy diversas. Construir un “modelo de paja” con el
feminismo, basándolo en sus formas más burguesas, para luego tumbarlo y finalmente pensar que ya
hemos hecho nuestro trabajo intelectual, hace un flaco servicio a la lucha
contra la opresión de las mujeres. Hay importantes debates entre las feministas
a los que hemos permanecido ignorantes en gran parte y que pueden jugar un gran
papel para avanzar en nuestra comprensión tanto de la opresión de las mujeres
como del marxismo mismo.
Feminismo burgués
No estoy planteando aquí que
debamos abrazar, por igual y sin posición crítica, todas las tendencias del
feminismo. De hecho hay un ala específica a la que debemos tratar con
hostilidad abierta: el feminismo burgués o de clase media. Las mujeres de la
clase dominante y de la clase media se enfrentan a la opresión, pero eso no
significa que podamos confiar en que puedan seguir una estrategia que las lleve
a abordar el sufrimiento de la vasta mayoría de las mujeres que están en la
clase obrera.
Por el contrario, el incremento
del número de mujeres en la cúpula empresarial y en las listas electorales en
los últimos 45 años institucionalizaron el feminismo de clase media bajo la
forma de organizaciones como la “US National
Organization for Women” y la “Feminist
Majority Foundation”, que no ven un problema en
dedicar su atención exclusivamente a las
necesidades de las mujeres de clases profesionales y directivas.
Esto ha dado paso, desde la
década de 1990, a lo que se ha dado en llamar “Power
Feminism” (poder feminista). La autora
feminista Naomi Wolf resume mejor este nuevo enfoque, en su libro de 1994 “Fire with Fire”. En esa
obra, Wolf acuñó el término “Power Feminism” como
alternativo al que llama: “Victim
Feminism” (victimismo feminista) que, según
la autora, incluye los “viejos hábitos” heredados por la izquierda revolucionaria de la década de los años 60,
tales como el reflejo anti-capitalista, la mentalidad sectaria y la aversión al
‘sistema’”.
Wolf admite que el capitalismo es
“la opresión
de muchos por unos pocos”, pero añade
que “suficiente dinero rescata a la mujer de
mucha opresión sexual”.
Este, en pocas palabras, es el mensaje de Wolf: las mujeres deben abrazar el
capitalismo y conseguir todo el dinero y el poder que puedan para sí mismas.
Pervirtiendo el marxismo, sostiene que ”mientras
esperan la ‘revolución’, las mujeres están mejor con
los medios de producción en sus propias manos…las empresas de mujeres pueden ser las células del Poder del siglo XXI.”
De hecho, Wolf asume las
diferencias de clase entre las mujeres, argumentando que: “Va a haber épocas en las que las agresiones de una mujer
contra otra sea saludable, incluso un energizante corolario del hecho de haber
alcanzado la plena participación social…Hay
mujeres que dirigen, critican y despiden a otras mujeres, y sus empleados, a
veces, comprensiblemente, odiarán su coraje”.
Ninguna socialista ni feminista
debe sentirse obligada a aliarse con el “Power
Feminism” o con cualquier otra rama del feminismo
de clase media. El feminismo burgués no es
nada nuevo y el punto de vista sobre él de los
bolcheviques es muy instructivo para nosotros, hoy en día.
Una vez más, Alexandra Kollontai nos presenta un
enfoque aplicable a la situación actual. En un panfleto de 1909, titulado: “Los fundamentos socialistas de la Cuestión de la Mujer”, explicaba
por qué no puede darse una alianza entre la
clase obrera y las mujeres de la clase dominante, a pesar de algunos aspectos
de su opresión compartida:
“El
mundo de las mujeres se divide, como el mundo de los hombres, en dos bandos:
los intereses y las aspiraciones de una parte la acercan hacia la clase
burguesa, mientras que la otra esta en estrecha relación con el proletariado y
su propuesta libertadora incluye una solución completa de la cuestión de la
mujer. Así pues, aunque ambas partes persigan en general la “liberación de la
mujer”, sus objetivos e intereses son
distintos. Cada uno de las partes, inconscientemente, establece sus propuestas
iniciales a partir de los intereses y aspiraciones de su propia clase, lo que
dota de un color específico de clase a los objetivos y tareas que establecen
para si mismas…
A pesar de la aparente
radicalidad de las demandas de las feministas, no hay que perder de vista el
hecho de que las feministas no pueden, en razón de su posición de clase, luchar
por la transformación fundamental de la sociedad, sin la que la liberación de
la mujer no podrá ser completa.”
Segregacionismo
Hay una segunda corriente del
feminismo que los marxistas y las feministas socialistas deben rechazar de
plano, aunque desde los años 70 no se haya destacado: el segregacionismo, que
insiste en que todos los hombres de la clase obrera comparten con todos los
hombres de la clase dominante el sistema de patriarcado que oprime a las
mujeres.
En contraste con el uso actual
del término patriarcado, que se limita a describir un sistema sexista, el
segregacionismo priorizó la opresión de las mujeres sobre todas las demás
formas de opresión, incluido el racismo.
Como ejemplo, en el análisis que
sobre la violación realiza Susan Brownmiller, en su libro publicado en 1975 “Agains our Will: Men, Women and Rape” (“Contra nuestra voluntad: hombres, mujeres y violación”), llegó a conclusiones abiertamente
racistas en su relato del linchamiento, en 1955, de Emmett Till. Till, un joven
de color, tenia 14 años cuando, durante una visita
veraniega a su familia de Jin Crow, en Missisipi, cometió el
“crimen” de
silbar al paso de una mujer blanca casada, llamada Carolyn Bryat. Una mera
travesura adolescente, por la que Till fue torturado y tiroteado antes de que
su joven cuerpo fuera arrojado al río Tallahatchie.
A pesar del cruel linchamiento de
Till, Brownmiller describe al joven negro y a su asesino como si compartieran
el mismo poder, usando un planteamiento abiertamente racista: “Rara vez un solo caso, como el de Till, sirve para exponer,
con tanta claridad, los antagonismos subyacentes en el grupo social masculino
por el acceso a las mujeres…En términos concretos, la accesibilidad a todas las mujeres blancas
estaba en discusión”.
Otras corrientes del feminismo
tienen un historial ambiguo. La teoría del sistema dual, adoptada por algunas
feministas socialistas, intentaba combinar el análisis del capitalismo y del
patriarcado, pero fue ampliamente incapaz de superar la contradicción
inherente al tratar de combatir estas dos estructuras paralelas. La primera
requiere la unidad de hombres y mujeres trabajadores en una lucha contra el
enemigo común en el capitalismo, mientras que la segunda exige la unidad de las
mujeres de todas las clases contra el enemigo común en el patriarcado, del que
forman parte, a su vez, los hombres de todas las clases sociales.
Una tercera corriente del
feminismo, en los años 90, despojó a la teoría del patriarcado de su primacía,
en un esfuerzo consciente por dar la misma prioridad a la lucha contra el
racismo y por los derechos LGTB, lo que supuso un enorme paso adelante. Pero,
al mismo tiempo, los seguidores de esta corriente, cayeron en la trampa
postmodernista del individualismo y se retiraron de la lucha colectiva,
priorizando los cambios en el estilo de vida y el lenguaje a la construcción de
un movimiento que podría desafiar el sistema.
Las feministas marxistas
La corriente feminista a la que
se le ha prestado menor atención es la de las feministas socialistas y las
feministas marxistas, que, sin embargo, son las que han hecho la mayor
contribución para avanzar en la teoría sobre la opresión de la mujer a lo largo
de las últimas décadas.
Estas feministas han recibido
poca atención en todos los frentes. Durante el reinado del postmodernismo, la
mayoría de los postmodernistas, incluyendo a las feministas postmodernas,
rechazaron su contribución por el hecho de haber adoptado una teoría
unificadora (el marxismo). Al mismo tiempo, fueron también ignoradas por muchos
marxistas (incluyéndonos a nosotros, la Tendencia Socialista Internacional),
simplemente porque eran feministas. Solo ahora están recibiendo la atención que
merecen.
Este grupo de feministas ha ido
desarrollando y ampliando la comprensión marxista del papel que las mujeres
juegan en la reproducción de la clase obrera como un servicio prestado al
sistema capitalista. Tomando los conceptos básicos que Marx plantea en El
Capital sobre el papel de la reproducción social, (es decir, el
proceso por el que el sistema capitalista se mantiene y reproduce a través de
generaciones), feministas como Lise Vogel, (cuyo libro Marxism and the
Oppression of Women pronto será reeditado por Haymarket Books), los
retomaron donde Marx los dejó y por primera vez, desarrollaron una comprensión
sofisticada del papel del trabajo domestico, usando el concepto de Marx de “trabajo necesario”.
Me gustaría también mencionar la
contribución de Martha Giménez, cuya aplicación del marxismo a la opresión de
las mujeres es ya larga. Al igual que Vogel, Giménez ha jugado un papel en los
debates de otras feministas sobre muchos temas esenciales, como el que plantea
el marxismo como un reduccionismo, al referirse a la reproducción de la fuerza
de trabajo como un servicio prestado al Capital y no para los hombres. Giménez
decía en 2005:
“La
noción de que bajo el capitalismo, el modo de producción determina el modo de
reproducción y, consecuentemente, relaciones desiguales observables entre
hombres y mujeres, no es una forma de “economicismo” o un “reduccionismo
de clase”, sino el reconocimiento de la
compleja red de efectos de nivel macro que actúa
sobre las relaciones hombre-mujer, de un modo de producción impulsado por la
acumulación de capital en lugar de por el objetivo de satisfacer las
necesidades de la gente. Sostener lo contrario, postulando la “mutua interacción” entre la organización
de la producción y la organización de la reproducción, o dando primacía causal
a esta última, es pasar por alto la importancia teórica de la abrumadora
evidencia que documenta la subordinación capitalista de la reproducción a la
producción”.
Estas feministas no solo han
jugado un papel clave en el avance de la teoría marxista sobre la opresión de
las mujeres, sino que además nos recuerdan que el marxismo es una teoría viva y
de plena actualidad que está aún en proceso de desarrollo. Y que profundizar en
la teoría marxista y feminista significa también, profundizar y ampliar
el potencial de futuro de nuestra práctica, en la lucha contra la opresión de
la mujer.
Finalmente, creo que merece la
pena enfatizar que necesitamos, no solo una teoría marxista y feminista, sino
también una práctica marxista y feminista en la lucha por la liberación de la
mujer. Esa práctica debe incluir la construcción de un partido
revolucionario, ya que sin un partido socialista revolucionario no puede
triunfar una revolución socialista.
Aunque el éxito de la revolución
socialista no garantiza automáticamente la liberación de las mujeres, si que
crea las condiciones materiales para ello. Y es a través del proceso
revolucionario, en todas sus etapas, desde la primera a la última, cuando los
revolucionarios, en la tradición del Partido Bolchevique, tienen un papel
crucial que desempeñar combatiendo toda forma de opresión, no solo desde
arriba, sino también desde el interior de la clase obrera. No hay sustituto
posible en ese proceso. Marx lo dejo bien claro cuando sostuvo: “La revolución es necesaria, por tanto, no solo porque la clase
dominante no pueda ser derrocada de otra manera, sino porque la clase que la
derroca solo puede alcanzar el éxito en la revolución si se desembaraza, ella
misma, de toda esa vieja basura y se muestra capaz de construir una nueva
sociedad”.
Si el papel de los
revolucionarios es indispensable, seremos más eficaces si no minimizamos los
desafíos a los que nos enfrentamos en la lucha contra el sexismo, dentro de la
clase obrera, si los reconocemos y, sobre estas bases, somos capaces de
desarrollar una estrategia que tenga como objetivo movilizar al conjunto de la
clase obrera para conseguir la liberación de la mujer.
10/03/2013
(*) Sharon Smith, feminista
marxista estadounidense, es autora de Mujeres y Socialismo: Ensayos
sobre la liberación de la mujer.
Las causas del "problema de la mujer" pertenece al capitulo 7 del libro de Alexandra Kollantai La mujer en el desarrollo social , donde nos explica el problema de la mujer en la sociedad capitalista y los orígenes del feminismo.
Las causas del «problema de la mujer»
Por : Alexandra Kollontai
En nuestra última charla pusimos de
manifiesto que cuanto más se desarrollan las fuerzas productivas y se impone la
producción en grandes empresas capitalistas más rápidamente crecía el número de
las mujeres que trabajaban. Hoy afirmaremos que la mujer, en el sistema
capitalista, nunca estará en condiciones de imponer su total libertad y
equiparación con el hombre, y esto con total independencia de que colabore o no
ahora con su actividad en la producción. ¡Al contrario! Existe una
contradicción infranqueable entre su importancia en la economía del pueblo y su
dependencia y falta de derechos en la familia, en el Estado y en la sociedad.
Examinaremos ahora con algún detalle de qué manera se ha impuesto en la
sociedad la necesidad de equiparación de derechos y de dignidad humana de la mujer
y cómo este proceso tiene relación con la acelerada extensión del trabajo
femenino.
Todo el mundo se hace cargo sin más de
que las mujeres, desde que trabajan cada vez en mayor número en la producción y
se hacen independientes económicamente, reaccionan con más amargura ante su
existencia de ciudadanas de segunda categoría -tanto en su propia familia como
en la sociedad-. Todo observador independiente y sin prejuicios podrá afirmar
fácilmente que existe una contradicción entre el reconocimiento de la mujer
como fuerza de trabajo útil socialmente y su discriminación por las leyes
burguesas vigentes. A esa contradicción entre la importancia del trabajo
femenino en la producción, por un lado, y la falta de derechos de la mujer en
el aspecto político y social, pero asimismo la tutela adicional de su marido
-quien hace ya tiempo ha dejado de ser su «sustentador»- debemos agradecer por
lo tanto inicialmente el nacimiento del «problema de la mujer».
La cuestión femenina se plantea con
singular violencia en la segunda mitad del siglo XIX, sin embargo, encontramos
mucho antes brotes en esa dirección. Es decir, cuando la competencia de la
manufactura llevó a la ruina a los pequeños artesanos y a los trabajadores a
domicilio y obligó a los artesanos de entonces no sólo a ofrecer sus propios
servicios a los grandes empresarios, sino también a enviar a los talleres a sus
esposas e hijos. A finales del siglo XVIII y principios del XIX se limitó sin
embargo «la cuestión femenina» principalmente al salario de la mujer y a su
derecho a un «trabajo decente». En tres siglos, la posición particular de los
gremios y sus ordenanzas estrictas habían originado que las mujeres fueran
excluidas de las profesiones artesanas. Los gremios intentaban desterradas para
siempre al hogar familiar, es decir, la mujer debía abandonar sencillamente el
campo de la producción y cedérselo al hombre; lo que empeoraba naturalmente la
situación. Desde que perdió la posibilidad de trabajar en una profesión
artesana se convirtió más fácilmente en presa del fabricante y en víctima de la
explotación.
En Francia dominaba en aquel tiempo el
sistema de manufactura.Sólo excepcionalmente eran los talleres de tamaño tal
que se les pudiera llamar grandes empresas; florecían el trabajo a domicilio y
la manufactura y cubrían toda Francia con una red de fina malla. Por distritos,
trabajaban los operarios a domicilio por encargo de un «mayorista» y a esto se
llamaba entonces manufactura. Pequeñas empresas manufactureras de 10 ó 20
obreros crecían en la zona de París como hongos sobre el campo. En estas
manufacturas se confeccionaban tanto paños gruesos como bordados finos, pero
también artículos de metal y oro e incluso pasamanería y otros productos de
consumo. En hilados y tejidos trabajaban especialmente muchas mujeres, y con
frecuencia superaban el 90 por 100 de la mano de obra. En lo que respecta a la
producción de seda, en Francia se había pasado ya a la gran producción y había
triunfado la fábrica, por lo tanto, ante el trabajo a domicilio y a la
manufactura. Ya antes de la revolución francesa había crecido considerablemente
el proletariado femenino francés y los suburbios de París estaban invadidos por
mendigas y prostitutas, bandas de mujeres hambrientas y sin trabajo. Por eso no
es de extrañar que las mujeres tomaran parte como activistas especialmente
entusiastas en el levantamiento de la clase trabajadora contra las
arbitrariedades de los ricos en julio de 1789.
Las «mujeres del pueblo» pedían en sus
«gritos de guerra», cosa lógica entonces, el derecho al trabajo y la promesa de
que en lo futuro pudieran ganarse «honradamente el pan de cada día». Las
proletarias de París exigían durante la revolución en una de sus peticiones el
derecho al trabajo para el hombre y la mujer, y la prohibición de que el hombre
trabajara en campos laborales típicamente femeninos. En compensación estaban
dispuestas a renunciar a buscar trabajo en ramas peculiarmente masculinas.
«Nosotras buscamos trabajo no precisamente para liberarlos de la autoridad de
los hombres, sino para hacer posible para nosotras una existencia propia y en
un marco modesto», se decía en una petición.
Por lo tanto, durante la revolución francesa,
las mujeres del Tercer Estado exigían el acceso a todas las profesiones
artesanas o, dicho sea de otra manera, «ilimitada libertad de trabajo». Esa
petición debía garantizar que decenas de miles de mujeres hambrientas y
necesitadas se salvaran del hambre y de la prostitución. Y no eran exigencias
meramente femeninas, sino en favor de los más auténticos intereses de todo el
proletariado industrial francés. Los habitantes de los suburbios de París
gritaban unánimemente: «Libertad de trabajo.» Pero «la libertad de trabajo»
significaba la derogación del feudalismo, la cimentación de la toma del poder
de la burguesía y la abolición de los privilegios de los gremios. El instinto
de clase señaló sencillamente a las mujeres francesas el camino que debían
seguir si querían «ganarse honradamente el pan de cada día». Las mujeres del
proletariado francés se colocaron unánimemente al lado de la revolución.
Quien quiera relatar a conciencia el
papel y actividad de las mujeres en la revolución francesa, su decisión heroica
y su lucha revolucionaria debería propiamente escribir un libro. «Las mujeres
del pueblo» del Delfinado y la Bretaña fueron las primeras en desafiar a la
monarquía. Siguieron sus huellas las ciudadanas de Angolouse y Chevanseaux.
Participaron en la elección de diputados para los Estados generales y el
resultado de la elección fue aprobado de modo notable. Con bastante frecuencia
se ha indicado que la clase burguesa en el período de las guerras civiles y
nacionales aceptó con gratitud la ayuda de la mujer y olvidó transitoriamente
su «inferioridad». Las mujeres de Angers redactaron un manifiesto
revolucionario contra las arbitrariedades de la casa real y las proletarias de
París tomaron parte en la toma de la Bastilla (14 de julio de 1789) y entraron
en la fortaleza con las armas en la mano. Rose Lacombe y laartesana Louison:
Chabry y Renée Audou organizaron la manifestación de mujeres a Versalles (3 de
octubre de 1789). Durante el traslado del rey Luis XVI a París rivalizaron las
mujeres con los hombres en la honrosa tarea de defender las puertas de París.
Las mujeres del mercado de pescado enviaron expresamente una delegada a los
Estados generales reunidos que debía animar a los diputados «a recordar las
peticiones de las mujeres» y a «darles ánimo», y así lo advirtió la delegada a
los 1.200 miembros de los Estados generales, es decir, la Asamblea Nacional
Francesa. (En los Estados generales estaban representados por separado los tres
brazos: nobleza, clero y burguesía. El 5 de mayo de 1789 se reunieron por
primera vez los Estados generales en Versalles.)
Las mujeres de los suburbios de París
participaron también en el gran movimiento popular del Campo de Marte,
suscribieron la petición y cayeron víctimas de la perfidia del rey. (El pueblo
de París sin armas se había reunido en el Campo de Marte alrededor del altar de
la Patria para protestar contra el rey. Este y su corte habían huido de París
la noche del 21 de junio de 1781 y habían sido reconocidos en el camino por un
antiguo maestre de postas. Su huida había estado muy bien preparada. Tras su
detención, el pueblo en triunfo trasladó a la familia real prisionera a París.
La nobleza, el clero y parte de la burguesía intentaban ahora impedir el proceso
por alta traición iniciado contra la familia real. Contra esa amnistía protestó
el pueblo de París el 17 de julio de 1791 en el Campo de Marte. La fracción
mayoritaria contrarrevolucionaria en la Asamblea Nacional movilizaron a la
guardia nacional, proclamaron el estado de guerra e hicieron una carnicería
entre los manifestantes republicanos.)
Las mujeres del Tercer Estado se encontraron
presentes en esas acciones, ya que su despierta conciencia de clase proletaria
les había puesto en movimiento. Sólo una revolución triunfante podía proteger
en Francia a la mujer de las consecuencias escandalosas de la inflación y sobre
todo del azote de la falta de trabajo. El proletariado femenino de Francia no
perdió hasta el amargo final su fervor revolucionario y su intransigencia y así
animó con frecuencia a los hombres, más vacilantes; lo que creó un temple de
ánimo de gran decisión.
No mucho después de que estalló la
revolución, el recuerdo de las horriblemente crueles y sanguinarias
«calceteras» perturbó el sueño de la burguesía. Pero ¿quiénes eran aquellas
«calceteras», aquellas «furias» como la ¡ay! pacífica contrarrevolución las
llamaba? Eran hambrientas y sufridas artesanas, esposas de campesinos,
trabajadoras a domicilio y en manufacturas que odiaban de todo corazón a la
aristocracia y al antiguo régimen. Con un sano instinto de clase apoyaban -ante
sus ojos el lujo y opulencia de la nobleza ociosa- a los paladines que más
luchaban por la nueva Francia en la que todos los hombres y mujeres tuvieran
derecho al trabajo y no vieran morir de hambre a sus hijos como hasta entonces.
Para no perder el tiempo tontamente, esas honradas patriotas y mujeres
diligentes llevaban sus medias de punto no sólo a todas las fiestas y
manifestaciones, sino también a las reuniones de la Asamblea Nacional y a las
ejecuciones públicas en la guillotina. Y esas medias no las hacían para sí
mismas, sino para los soldados de la guardia nacional, los defensores de la
revolución.
El comienzo más antiguo del llamado
«movimiento femenino» lo debemos buscar probablemente en el período anterior a
la revolución francesa y en la guerra de 1774-1783, cuando América se liberó
del dominio inglés. En la historia de la revolución francesa encontramos a
muchas mujeres cuyos nombres están unidos muy estrechamente no sólo al
movimiento femenino, sino también a toda la fase del desarrollo de la
revolución. Junto a representantes políticos de direcciones más moderadas,
como, por ejemplo, la girondina madame Roland -si trazáramos un paralelo con
los sucesos actuales la podríamos denominar bolchevique-, destaca la magnífica
escritora y periodista Louise Robert-Kevalio, una verdadera demócrata y
defensora de la república. Ninguna de las dos se interesaba específicamente,
sin embargo, por el movimiento femenino o intervenía en favor de peticiones
directas de las mujeres. El servicio que han prestado en la historia es que
contribuyeron como primeras líderes femeninas al reconocimiento objetivo de la
igualdad de los derechos de la mujer. Por medio de su labor al servicio de la
revolución llegaron hasta tal altura que su entorno social olvidó totalmente
que propiamente representaban al «sexo débil» y se vio en ellas sólo las
representantes de una dirección política. Además de éstas y de la fanática
Olimpia de Gouges existieron también otras dos mujeres que destacaron por su
carácter especialmente combativo. En el primer período revolucionario,
Theroigne de Mericourt, junto con Desmoulins, llamó al pueblo a las armas.
Theroigne se halló presente en la toma de la Bastilla y recibió un sable de
honor de la Asamblea Nacional como distinción a su valor. El 5 de octubre de
1789, la víspera de la marcha en manifestación a Versalles, se trasladó a
caballo a ese punto con un vestido rojo relumbrante a animar a las mujeres de
aquella ciudad. En unión con la filósofa Remond fundó la sociedad «Los amigos
de la ley» y actuó para ayudar al ejército nacional, e hizo un llamamiento a
las mujeres en defensa de la nueva patria -la república-, y el 20 de junio de
1792 ayudó ella misma a apuntar las piezas de artillería contra el palacio real
y junto con los habitantes de Versalles penetró en el palacio. La república le concedió
por ello la «corona de ciudadana» como distinción. Perteneció a aquellos que
perdieron la vida durante las luchas entre la Gironda y los jacobinos.
Personalmente fue del bando girondino.
También Rose Lacombe exigió que el rey
saliera de Versalles y fue la verdadera capitana de los arrabales de París.
Personalmente era muy comedida; sin embargo, tenía grandes dotes de
combatiente, gran fuerza de voluntad y era buena organizadora. Además poseía
una voz melódica y una agradable presencia. Su discurso de agitación en la
galería de la Asamblea Nacional, en el que pedía la defensa de la revolución
contra los ejércitos de la segunda Coalición y la democratización del poder ha
entrado en la historia como uno de los documentos más interesantes de la
revolución francesa. Fue enemiga declarada de la monarquía y durante el sitio
del palacio real resultó herida en una mano. Como anteriormente a Theroigne, la
Asamblea Nacional le concedió también la «corona de ciudadana». Desde 1793 fue
miembro de la Montaña en el partido de los jacobinos y llevó la gorra roja del
movimiento revolucionario de los «sansculotte» bajo la dirección de Juan Pablo
Marat. Exigió la detención de todos los miembros de la aristocracia y sus
familias, reunió alrededor suyo a una serie de seguidores, dirigió la agitación
contra los girondinos y ayudó a los jacobinos en el exterminio de la Gironda.
Pero cuando en su entusiasmo por la lucha contra los revolucionarios y logreros
llegó tan lejos como a atacar a la misma omnipotente Convención, hasta los
jacobinos se pusieron nerviosos y Robespierre comenzó a detestada. Además a los
miembros de la Convención les irritaba que Rose Lacombe y otros miembros del
«Club de ciudadanas revolucionarias» se inmiscuyeran en las tareas de la
Convención, controlaran las listas de detenidos y defendieran a los que, en su
opinión, eran inocentes.
El Club de ciudadanas revolucionarias
había sido fundado inicialmente por Rose Lacombe y la lavandera Pauline Leonie;
por lo tanto, por dos mujeres de los suburbios de París, y en ese club
intentaba Rose educar a sus contemporáneas en el espíritu de la revolución y en
consecuencia las mujeres discutían temas apropiados, como, por ejemplo: ¿qué
pueden hacer las mujeres por la república? La Lacombe era una brillante
defensora de los derechos de los trabajadores e intervino frecuentemente en
unión de Paulina Leonie en su defensa. En una de esas discusiones ocupó, con
una legión de parisinas hambrientas y sin trabajo, la galería de la Asamblea
Nacional y preguntó qué pensaba hacer el Gobierno o la república para aliviar
la acuciante necesidad de las mujeres trabajadoras. Rose Lacombe se hallaba
familiarizada con los problemas, necesidades y deseos de esas mujeres y podía
presentar con viveza esos problemas en sus discursos pacíficos y valientes.
Cuando la Convención disolvió las uniones y
clubs de mujeres, Rose defendió tenazmente a la criatura de su alma, «el club
de las mujeres revolucionarias»; sin embargo su lucha estaba condenada al
fracaso. Tras la caída de los jacobinos y el triunfo de la contrarrevolución se
castigó severamente toda aparición de las mujeres en público. La Lacombe, naturalmente,
no pudo refrenar su lengua y por eso fue detenida el año 1794 y posteriormente
se retiró de la política. Rose Lacombe fue una mujer que se entregó con alma y
vida a la revolución y al mismo tiempo comprendió que las necesidades de las
proletarias, sus exigencias y preocupaciones tenían que ser parte integrante e
inseparable de la lucha de clases del movimiento de trabajadores que comenzaba.
No exigía derechos especiales para las mujeres, pero las zarandeaba para
despertarlas y les invitaba a defender sus intereses como miembros de la clase
trabajadora. Por su grandiosa lucha en favor de los intereses de las
trabajadoras está naturalmente mucho más cerca de nosotras que las mujeres que
durante la revolución francesa se comprometieron parcialmente.
Al movimiento femenino burgués le dieron vida
en América Abigail Smith Adams (esposa del segundo presidente de la joven
república americana) y su compañera de lucha Mercy Warren; en Francia, Olimpia
de Gouges, y en Inglaterra; Mary Wollstonecraft. Estas defensoras de los
derechos femeninos afirmaban una y otra vez que un puñado de filósofos
inteligentes del siglo XVIII y la valiente intervención de algunas mujeres con
independencia habían hecho posible la discusión sobre la equiparación de los
derechos del hombre y de la mujer. Que estos pocos habían defendido
decididamente al «bello sexo» y habían exigido la misma formación cultural para
el hombre y la mujer y el reconocimiento de la igualdad de derechos. Su lucha
pública despertó por primera vez en la mayoría de las mujeres la conciencia
propia hasta entonces dormida. Las mujeres comenzaron a organizarse a combatir
en defensa de sus intereses y en el curso del siglo XIX fueron conquistando con
su lucha, paso a paso, un derecho tras otro.
Esta idea es totalmente falsa; la
historia de la liberación de la mujer ha discurrido en realidad de manera
completamente distinta. Es decir, que las combativas defensoras de los derechos
de la mujer -por ejemplo, Olimpia de Gouges en Francia, Abigail Smith Adams, en
América, y Mary Wollstonecraft, en Inglaterra- podían formular la cuestión
femenina tan agudamente sólo porque ya al final del siglo XVIII habían
trabajado muchas mujeres en la producción y por eso la sociedad comenzaba a
respetar como útil su fuerza de trabajo. Olimpia de Gouges gritó a la temida
Convención lo que sigue: «Si la mujer tiene derecho a subir al patíbulo,
también debía tener el derecho a pisar la tribuna de los oradores.» Luchó
duramente por el reconocimiento de los derechos políticos de la mujer. Abigail
Smith Adams amenazaba al gobierno revolucionario americano con que «las mujeres
no están sometidas a las leyes de la república mientras no obtengan el derecho
a voto garantizado por la Constitución.» Fue la primera que formuló de forma
inequívoca la igualdad política del hombre y de la mujer. Mary Wollstonecraft
pedía una reforma fundamental en la educación de la mujer; por consiguiente,
una igualdad de derechos en el sector de la instrucción. (Fue una escritora muy
bien dotada e inteligente de finales del siglo XVIII. su libro Defensa de
los derechos de la mujer se publicó en 1796 y causó gran sensación.)
Las mujeres, a causa de que partían de
distintas posiciones, llegaron también a soluciones diferentes de la
contradicción entre el papel de la mujer en la producción y sus derechos en el
Estado y en la sociedad. Pero mirándolo bien se pueden reducir a un común
denominador: el derecho al trabajo. Es decir, el derecho al trabajo equivalía a
un triunfo de la revolución. Se iba a liquidar definitivamente el feudalismo y
a construir un nuevo sistema económico; esto exigía, como asimismo el campo de
actividad, conquistar por la mujer que buscaba trabajo, un poder político. Los
defensores de los derechos de la mujer cometieron un grave error cuando intentaban
demostrar que la lucha de las mujeres por su igualdad y su idea creciente de su
derecho a la dignidad humana les había impulsado a entrar en la vida
profesional. La historia demuestra precisamente lo contrario. Olimpia de Gouges
escribió lo siguiente en su famoso manifiesto (a la «Declaración de los
derechos humanos» proclamada durante la revolución francesa, que según su
opinión solamente tenía en cuenta los derechos de los hombres, añadió Olimpia
de Gouges su «Declaración de los derechos de la mujer», en la que exigía el
derecho de elegir, activo y pasivo, así como la admisión a los empleos
públicos):
«La
finalidad de toda asamblea legislativa debe ser proteger los derechos
inalienables de ambos sexos: libertad, progreso, seguridad y defensa ante la
opresión. Todos los ciudadanos y ciudadanas deben participar directamente o por
medio de sus representantes en la legislación. Todos los ciudadanos del Estado
debían tener acceso en igualdad de derechos a todos los empleos públicos,
profesiones y distinciones de la sociedad.»
Sin embargo todas esas exigencias que
principalmente se dirigen al «libre acceso de las mujeres a todos los empleos y
profesiones» sólo han surgido porque las «mujeres del pueblo» habían abierto el
camino al trabajo productivo de la mujer. Durante la revolución francesa, la
exigencia de la equiparación política de la mujer no había sido un lema de
lucha de los elementos demócratas burgueses de la revolución. Las mujeres de
los suburbios de París sólo estaban representadas, y escasamente, en los clubs
de mujeres. Y me refiero a los clubs femeninos que habían sido organizados por
iniciativas de Palm Aelder y otras pioneras dirigentes de la lucha en pro de
los derechos de la mujer. Las mujeres de los arrabales de París lucharon con
todo su entusiasmo junto a todo el proletariado por la abolición de los gremios
y por otras exigencias puramente proletarias. Su instinto de clase les decía
muy acertadamente que sus peticiones de «derecho al trabajo», «abolición de los
gremios» garantizaban una solución más fundamental de sus problemas que la
limitada lucha por los derechos políticos de la mujer. Por el contrario,
Olimpia de Gouges formulaba sus exigencias políticas en la firme convicción de
que así defendía los intereses de todas las mujeres. La situación histórica del
siglo XVIII era tal que un reconocimiento unilateral de los derechos políticos
de la mujer hubiera conducido a asegurar todavía con más firmeza los
privilegios de las mujeres que pertenecían a las clases más favorecidas. Y esto
se puede aplicar tanto a Francia como también a América e Inglaterra. Las
mujeres del proletariado hubieran quedado otra vez in albis.
El movimiento femenino y sus exigencias de
reconocimiento de los derechos humanos surgió a finales del siglo XVIII y
ciertamente por razón del estado general de desarrollo en la producción y en la
economía y del papel creciente de la mujer en la producción. Con ejemplos de
Inglaterra, Francia y América justificaremos la exactitud de nuestra tesis
fundamental, es decir, que la posición social de la mujer depende de su
importancia en la producción.
Ya hemos tratado en otro lugar cómo se
fue extendiendo el trabajo de la mujer en el período de la manufactura. La
producción fabril se desarrolló en los dos Estados capitalistas Francia e
Inglaterra durante el siglo XVIII. Estos hechos hablan por sí mismos. ¿Vale
también nuestra afirmación si nos referimos a América? En el siglo XVIII
América era solamente una de las muchas colonias del poderoso imperio inglés, y
además incluso una de las más retrasadas económicamente; poseía una industria
débilmente desarrollada y la producción en pequeño dominaba la agricultura. La
población se componía en gran parte de campesinos. ¿Por qué entonces se
atribuye a América la cuna del nacimiento feminista? ¿Por qué exigían las
mujeres americanas la igualdad de derechos y el reconocimiento de sus derechos
políticos fundamentales en un momento muy anterior a los países muy
industrializados de Europa? ¿No contradice esto nuestra tesis fundamental,
según la cual la lucha de la mujer por la igualdad de derechos es únicamente el
resultado de su papel en la producción? ¿No será quizá que las exigencias de
las mujeres de derechos políticos sólo es consecuencia lógica de las exigencias
de la burguesía y de su lucha por la democracia? No, en absoluto; todo lo
contrario. América es otra prueba de que nuestra tesis es exacta. Las
exigencias políticas de las mujeres americanas fueron naturalmente el resultado
directo de la importancia de la mujer en la vida económica norteamericana en
los siglos XVII y XVIII; por consiguiente, en aquellos siglos en que América no
era otra cosa que una colonia inglesa.
Norteamérica fue colonizada por emigrantes
del Viejo Mundo -de Europa-, cuya mayoría había huido de las arbitrariedades
del feudalismo y de las persecuciones religiosas; su fuerza de trabajo y su
energía eran sus únicas posesiones. Casi siempre emigraban al Nuevo Mundo estos
fugitivos europeos con toda su familia y adquirían en propiedad nuevas tierras
convirtiéndose en colonos y campesinos. Como la mano de obra era escasa, debía
trabajar toda la familia en la agricultura. Las esposas e hijas de los
granjeros trabajaban por esa razón con tanta dureza como los hombres para
lograr cierto bienestar. Las mujeres compartían con naturalidad las
preocupaciones económicas de sus maridos y luchaban con rabioso empeño con la
naturaleza salvaje y todavía sin domar. Como sus maridos, las mujeres llevaban
armas y defendían los ranchos que habían construido juntos contra los ataques
de los indios. Por eso la mujer era una fuerza de trabajo valiosa que
contribuía al bienestar de toda la colonia. De esa época nace, por tanto, el
gran respeto a sus mujeres que han conservado hasta hoy día los americanos.
Pero esa alta estima se perturba siempre por la influencia del capitalismo muy
desarrollado, que transforma a la mujer o en una esclava asalariada o en un
objeto de entretenimiento para el hombre.
Mientras América continuó siendo una
colonia inglesa estuvo vigente el siguiente principio: representación para
todos los que pagaban impuestos. Todos los contribuyentes tenían por tanto el
derecho a intervenir en los asuntos del Estado, también las mujeres.
Naturalmente intervinieron en la defensa de su Estado y lucharon por la
independencia de aquella tierra cuyo bienestar floreciente era obra en parte de
sus propias manos. Las mujeres lucharon con entusiasmo hasta el último día de
la guerra de la independencia por una América libre y adoptaron con frecuencia
posiciones más radicales que los políticos revolucionarios. Así, por ejemplo,
exigió Merey Warren públicamente la total separación de la madre patria en un
momento en que el mismo jefe de los separatistas, George Washington, no se
atrevía aún a formular una exigencia tan radical. Para esas mujeres era lo más
natural que la nueva república garantizase en su Constitución la mayoría de
edad política de la mujer que no le había sido negada nunca en el período en
que América todavía era una colonia británica. Pero ahí sufrieron un gran
desengaño. Verdaderamente la asamblea constituyente nunca se expresó con
claridad contra el derecho femenino al voto (en lugar de eso se recomendó a los
Estados particulares que decidieran ellos mismos esa cuestión); sin embargo,
ese derecho a voto no se estableció implícitamente en la Constitución. Esa
decisión se puede explicar fácilmente: al final del siglo XVIII América ya no
era un país de pequeños campesinos, sino que surgía una gran industria
capitalista. La mujer dejó de ser una fuerza de trabajo útil, productiva, y descendió
su importancia para la economía del pueblo. Como ya había ocurrido
frecuentemente en otros lugares, cuando la burguesía afirmó su poder, quedó
degradada la mujer y reducida a una existencia como esposa, miembro de la
familia y anexo vivo del marido. Las mujeres pertenecientes a las capas
sociales más pobres se convirtieron en obreras de fábrica y en lo futuro en
esclavas despreciadas del capital. Es notable que los Estados Unidos
industrializados -los llamados Estados antiguos ingleses- privaron a sus
mujeres de sus derechos electorales y por medio de una ley concedieron sólo a
los hombres los derechos completos del ciudadano. En contraste, dos Estados
agrarios típicos, Virginia y Nueva Jersey, extendieron los derechos políticos a
la administración municipal y a la del Estado también a las mujeres.
Comprobamos por tanto de forma
interesante que las peticiones de la mujer de igualdad de derechos fue apoyada
por la sociedad americana en general antes de la guerra de independencia,
especialmente en los círculos revolucionarios. La burguesía abusó de la mujer
en todas las formas imaginables y la hizo intervenir en la guerra. Se exigió de
ella «virilidad» de ciudadano, obediencia de víctima y entusiasmo por la
república. Sin embargo, apenas se aplacó el júbilo por la victoria el hasta
entonces enemigo -la Inglaterra feudal-, ya no podía amenazar los intereses de
la burguesía americana cuando decayó rápidamente el interés, aun el de los
demócratas más apasionados, por las peticiones de las mujeres de igualdad de
derechos. En consecuencia podemos deducir de estos ejemplos, Francia y América,
la conclusión de que las exigencias de equiparación de hombre y mujer han
surgido después de que la mujer se ha convertido en una fuerza productiva de
trabajo en la economía popular. Por lo tanto no es la petición de igualdad de
derechos la que ha impulsado a la mujer a la vida profesional, sino exactamente
a la inversa: el papel de la mujer en la producción es el que ha originado su
reivindicación de derechos sociales iguales.
Pero entonces, ¿cómo podemos explicar
el hecho de que en todos los Estados burgueses, ahora igual que antes, se
discrimina a la mujer en relación con el hombre y que el Estado burgués y la
sociedad capitalista no acepte a la mujer ni como individuo ni como ciudadano,
aunque las mujeres que ejercen actividad profesional constituyen una parte importante
de la población?
Las causas de esta situación falsa radica en
la ordenación de la sociedad capitalista-burguesa que se basa en contrastes de
clase y en el trabajo asalariado. En los Estados capitalistas la mayoría de las
mujeres activas profesionalmente se reclutan en la clase trabajadora, es decir,
son esclavas asalariadas al servicio del capital. Exactamente como en otros
tiempos despreciaba el déspota de la antigüedad a sus esclavos, por
consiguiente a los seres humanos a los que en realidad debía toda su riqueza,
hoy día la burguesía no quiere reconocer a ningún precio los derechos de
millones de proletarios que producen todos los valores con el rendimiento de su
trabajo y crean el fundamento del bienestar de la sociedad burguesa. En el
sistema capitalista ni el trabajador ni la trabajadora ejercitan ninguna tarea
que cree productos que directamente lleguen al consumidor y hombre y mujer
trabajan a jornal y venden su fuerza de trabajo al empresario. En el período de
la economía natural, el artesanado y el trabajo a domicilio no vendían su
fuerza de trabajo, sino el producto terminado de su trabajo. En el período de
la esclavitud asalariada, por el contrario, el trabajador tiene que vender su
fuerza de trabajo al capitalista. Ya hemos expuesto en otro lugar por qué la
economía capitalista no está dispuesta en el fondo a reconocer la fuerza de
trabajo como fuente principal de la riqueza. Los economistas empresarios
burgueses presentan con todos los argumentos imaginables la idea de que el
empresario, como intermediario entre la fuerza de trabajo y la maquinaria crea
la riqueza. La burguesía defiende la interpretación de que la máquina es la
fuerza que produce los valores y el trabajador desempeña un papel subordinado a
ella. En estas teorías burguesas los trabajadores y trabajadoras son
adminículos vivientes de la maquinaria. En definitiva, en las mentes de los
empresarios su propio capital es, de hecho, la fuente de todas las riquezas.
Mientras dominen en la sociedad las
condiciones de vida burguesas no se puede contar con que la fuerza de trabajo
humana se valore de otra manera o que se acometa una nueva estimación del papel
de la clase trabajadora y de la situación de la mujer en la producción. El
trabajo a jornal ha sacado a la mujer de la familia y la ha lanzado dentro de
la producción y el sistema actual de trabajo asalariado hace al trabajador y a
la trabajadora completamente dependiente de la burguesía. Su trabajo se paga
menos de lo que vale, con indiferencia absoluta si es de hombre o de mujer. A
los intentos organizados de la clase trabajadora por ampliar sus derechos y por
democratizar el estado burgués replica la burguesía con resistencia bien organizada
y con odio furioso. No el que crea el valor, sino aquel que vive de la
explotación del trabajo, es el más apropiado para ocuparse de los asuntos del
Estado y de la organización de la sociedad. La suerte de la mujer es la misma
que la de todo el proletariado. Aunque hoy millones de mujeres están obligadas
a trabajar por un jornal, empeora constantemente la situación social de la
mujer. El capitalismo obliga a la mujer además de a la esclavitud en su propio
hogar y a su dependencia en la familia a otra carga más: esto es, al trabajo
asalariado para el empresario.
Ya hemos indicado que el matrimonio de
la proletaria de ninguna manera puede salvarle de la necesidad de vender su
fuerza de trabajo. Las trabajadoras casadas se ven obligadas, en proporción
creciente, a combinar el trabajo profesional fuera de casa con las tareas
domésticas, la educación de los hijos y la asistencia al marido. Su vida se
convierte en un reventarse continuo, no duerme lo suficiente y no tiene idea de
lo que es descansar. Es la primera en levantarse por la mañana y la última que
se acuesta por la noche. Aun así se desorganizan las familias, el hogar se
descuida y los mismos hijos están abandonados. Las mujeres se esfuerzan en vano
e intentan, desesperadas, mantener junta a la familia. La mujer vive todavía en
el pasado y valora a la familia y al hogar más alto que su marido; sin embargo,
las condiciones inexorables no prestan la consideración más mínima a los deseos
de los seres humanos. Por medio de la producción a gran escala se reduce la
economía familiar y dejan de hacerse una función tras otra; tareas importantes
de la economía familiar que antes eran parte integrante inseparable de las
faenas caseras van desapareciendo. Por ejemplo, ya no es necesario que la mujer
trabajadora malgaste su tiempo precioso repasando calcetines, haciendo jabón o
cosiendo vestidos, si al mismo tiempo esos artículos de consumo producidos en
serie están disponibles en abundancia en el mercado. Este hecho no juega ningún
papel mientras no haya el suficiente dinero; para ganarlo tiene que vender su
fuerza de trabajo. ¿Para qué va a esforzarse la mujer en conservar alimentos
para el invierno, en cocer pan o preparar la comida si cientos de fábricas de
conservas producen lo necesario, los panaderos hacen suficiente pan y la
familia trabajadora puede adquirir en la próxima tienda de comestibles o en el
restaurante barato una comida ya preparada? Este proceso hace cada vez más
superfluo el trabajo de la mujer para la familia, tanto desde el punto de vista
económico nacional como del de la misma familia. Por eso se desorganiza ésta,
especialmente en la ciudad; desaparece con el desenvolvimiento del intercambio
de artículos y la producción en masa de bienes. La familia, una necesidad en el
período de la economía natural, se convierte en un freno que liga a la mujer a
una actividad inútil e improductiva para la economía nacional.
La familia se ha hecho superflua
porque ya no es una unidad económica. En la URSS se asienta hoy el trabajo de
la mujer en el servicio de la colectividad y ya no en el de la familia cerrada;
aumenta el número de las mujeres ocupadas en la producción. La guerra mundial
ratificó definitivamente la importancia de la mujer para el futuro desarrollo
de las fuerzas productivas. No hay una rama en la que no hayan trabajado
mujeres en el transcurso de los siete años pasados. Durante la guerra creció la
cifra de las mujeres con actividad profesional sólo en América y Europa en
cerca de 10 millones y el trabajo femenino se convirtió en absoluta necesidad.
La estadística indica que para comienzos del siglo XIX la tercera parte de
todos los bienes que llegaban al mercado mundial habían sido producidos por
mujeres. Y, naturalmente, desde entonces la proporción en la producción
internacional ha ido en aumento. El trabajo femenino se ha convertido en un
factor económico estable. Y sin embargo, ahora como antes, el problema de la
mujer sigue sin resolverse. Las mujeres de todos los países -excepto Rusia-
tienen que recorrer todavía un largo camino antes de que obtenga éxito su lucha
por la igualdad de derechos. Pero ya sabemos que la raíz de ese mal radica en
el sistema de producción capitalista y en la división en clases de la sociedad
burguesa, porque esta sociedad se basa sobre la propiedad privada. Hasta que no
conocemos las causas de esa falsa situación no somos capaces de desarrollar
formas de lucha para eliminarla. La discriminación jurídica de la mujer y su
dependencia pueden vencerse definitivamente si la sociedad crea un nuevo
sistema de producción en el que la propiedad privada se sustituya por la
propiedad y consumo colectivos (lo que significa el triunfo del comunismo).
