GEORG LUKÁCS Y EL ESTALINISMO (*)
Por : Nicolas Tertulian
Pocos son hoy en día los que evocando la
lucha de los intelectuales contra los regímenes totalitarios del Este, hagan
referencia a alguna otra forma de oposición que no sea la de los disidentes. El
mérito de estos hombres de gran coraje, que de Andrei Sajarov a Vaclav
Havel y de Leszek Kolakowski a Alexandre
Solshenitsin, han adquirido una legítima audiencia, no debe sin embargo,
hacer olvidar por un reflejo anticomunista, comprensible pero no obstante
simplificador, el hecho de que la contestación comenzó en el interior mismo del
sistema, y que intelectuales marxistas como Bertold Brecht, Ernst
Bloch o Georg Lukács han denunciado con vigor las
prácticas stalinianas y el “socialismo de cuartel”. El contenido y la
finalidad de sus críticas eran evidentemente diferentes de las de los
disidentes: deseaban la reforma radical de esas sociedades, su reconstrucción
sobre bases auténticamente socialistas y no la restauración del capitalismo.
En 1958, Ernst Bloch le
confiaba amargamente a su amigo Joachim Schumacher, que él mismo y
sus discípulos habían sido objeto de una represión brutal en la RDA. En su
carta, remitida por prudencia desde Austria, le explicaba a su interlocutor que
su crítica contra la “Satrapen-Misswirtschaft” (desastrosa economía de
sátrapa) había sido tolerada durante un cierto tiempo y bien que mal aceptada,
pero desde la aparición del movimiento contestatario húngaro, -el círculo
Petöfi comienza a reunirse en 1956-, la situación cambió completamente.
Vejaciones y prohibiciones se sucedieron. Prohibición de enseñar, prohibición
de publicar el tercer volumen del libro “Principio Esperanza”. Bloch
describía la situación con una fórmula lapidaria: <Man brauchte einen
deutschen Lukács…> (“se necesita un Lukács alemán“).
Se tenía necesidad de un Lukács alemán en
la RDA de Walter Ulbricht, quien temía la posibilidad de que el
espíritu del círculo Petöfi, del cual Lukács había sido uno de
los animadores, pudiese propagarse. Y en la buena tradición staliniana, había
promovido un sonado proceso, destinado a prevenir cualquier veleidad que
pusiera en cuestión los métodos del poder establecido. Los principales
inculpados de este proceso habían sidoWolfgang Harich y Walter
Janka.
Gracias a las obras publicadas esos
últimos años por Walter Janka, viejo comunista, viejo combatiente
de la guerra civil española y, en el momento de su arresto en 1956, director de
la gran editorial de Berlín, Aufbau-Verlag, podemos hacernos una idea más clara
de las repercusiones que el papel jugado por Lukács en el
levantamiento húngaro, tuvieron sobre el establishment alemán oriental.
Durante los acontecimientos de Hungría, en
que la confusión reinaba, Johannes Becher, ministro de cultura,
había pedido, -por consejo de Anna Seghers-, a Walter Janka que
fuese a Budapest para llevar a Lukács a la RDA. Amigo del
filósofo, el ministro-poeta temía por su vida. La operación, digna de una
película policíaca, fue abortada por Walter Ulbricht, quien no
deseaba inmiscuirse en los asuntos de los camaradas soviéticos. En el momento
del proceso, Janka, al que no pertenecía la iniciativa del
proyecto, se le reprocha la intención de traer a un “agente encubierto del
imperialismo…camuflado de comunista”. En el escenario construido por la
justicia alemana bajo las órdenes de Ulbricht, el filósofo aparecía
como el inspirador ideológico de un complot perpetrado por los acusados para
derribar al régimen. El procurador general, Melsheimer, (magistrado
en función ya bajo el régimen nazi) se entregó a una verdadera inculpación
contra Lukács, cuyas intervenciones en los debates del círculo
Petöfi, así como las declaraciones hechas antes y durante los acontecimientos
de 1956, servían como pruebas del delito.(1) Una entrevista concedida por Lukács el
31 de octubre de 1956 a un periodista polaco, Woroszilsky,
ampliamente difundida por los medios occidentales, escandalizaba especialmente
al procurador general. Si hubieran elecciones libres en Hungría, afirmaba Lukács,
el partido comunista en el poder recogería entre el 5 y el 10% de los votos;
eso, según él, era el resultado de la política llevada por el régimen de Rakosi desde
hacía años.(2)
No tenemos la intención de detenernos más
en la historia rocambolesca y trágica del proceso Harich-Janka, que
terminó con largas penas de prisión. Los excesos del procurador, que en un
momento dado había incluso acusado a Lukács de haber llamado a
las tropas de la OTAN contra el ejército soviético, eran una práctica corriente
de la justicia de tipo estaliniano. Una costumbre también, las declaraciones
hechas durante una conferencia de prensa en febrero de 1957 por Johannes
Becher. A la vez que rendía tributo al “historiador de la literatura” Lukács,
el ministro le reprochaba ahora haber llevado a cabo una acción disolvente en
el círculo Pëtofi, y aportado así su ayuda a la contrarrevolución. Interrogado
sobre la suerte del filósofo, Becher aseguraba a los
periodistas que éste se encontraba en su casa de Budapest y que retirado de la
vida pública se consagraba al proyecto de escribir una Ética. En el
momento en que tenía lugar la conferencia de prensa, Imre Nagy con
su equipo, uno de ellos Lukács, ya había sido deportado a Rumanía.
Poco tiempo después, tanto en Hungría como en la RDA, como en todos los países
llamados socialistas, la campaña de prensa contra el revisionista Lukács
iba a causar estragos.
Este episodio de los años 1956-57, evocado
sucintamente, muestra adecuadamente a que se exponía un filósofo marxista que
quisiera poner en concordancia sus principios y su acción, y puede servir de
introducción a nuestra discusión.
Sería arriesgado afirmar que el
hundimiento del mundo comunista habría sorprendido a Lukács. El autor de
la “Ontología del ser social” consideraba que los regímenes de la Europa
del Este, paralizados en su triunfalismo y afectados de una indigencia
estructural, tenían fecha de caducidad y era imprescindible proceder
urgentemente a su reforma en profundidad para salvar la opción de un porvenir
socialista. Es el sentido mismo del combate librado durante los quince últimos
años de su vida por el filósofo que permaneció fiel al compromiso tomado en su
juventud.
Para eso, había que golpear el mal en
origen, en otras palabras, atacar la desviación del ideal de libertad,
emancipación y justicia, por los regímenes que pretendían servirlo. Alimentando
la convicción, en cierto sentido premonitoria, que esta perversión del marxismo
que representa el estalinismo, es un peligro mortal para la causa del
socialismo, el filósofo se dedicó apasionadamente a denunciar el abismo que
separaba la teoría y la práctica de Stalin del espíritu
marxiano.
La importancia del combate librado
por Lukács en el último período de su vida, ha sido hasta
ahora ampliamente infravalorada. Y en la actualidad, tras la caída de los
regímenes carcomidos que no tenían en común con el socialismo más que el
nombre, un seguidor de Marx no corre el peligro de ser considerado
un modelo de clarividencia. Hay que seguir en sus escritos las trazas de este
combate para poder enjuiciar.
Entre 1956 y 1971, año de su muerte,
volvió tanto en textos puntuales o especialmente consagrados al problema de la
democracia como en sus grandes obras teóricas, sobre el fenómeno estaliniano,
que contaminaba, según él hasta las raíces, el movimiento comunista. Se vuelve a
encontrar esta preocupación desde sus intervenciones en los debates del círculo
Pëtofi, pasando por el post-scriptum a “Mi camino hacia Marx”, publicado
en 1957 en la revista Nuovi Argumenti, por la “Carta a Alberto Carocci”,
publicada en 1962 en la misma revista, por “Socialismo y Democracia”,
opúsculo reeditado en 1968, hasta las grandes obras como “La estética” y
“La ontología del ser social”, donde el problema es debatido al nivel de
una concepción de conjunto de la vida social. Esto muestra hasta que punto la
apuesta por ese debate era importante a sus ojos. Ni Ernst Bloch,
ni Henri Lefebvre, ni Louis Althusser, entre los
filósofos marxistas contemporáneos, inevitablemente obsesionados por el
fantasma del estalinismo, desarrollaron una reflexión tan profunda sobre la
naturaleza del fenómeno.
Dos razones habían decidido a Lukács a
consagrar tanta energía a este problema. La primera, de orden más general,
estaba vinculada al destino del movimiento comunista mundial; la segunda, más
personal, estaba íntimamente ligada a su propia historia. En un plano
general, Lukács estaba convencido que lejos de ser un fenómeno
histórico pasajero, circunscrito a la vida de aquel que le había dado nombre,
el fenómeno del estalinismo, devenido una forma mentis, iba a causar
estragos aún durante mucho tiempo en el movimiento comunista internacional.
Buscando las motivaciones teóricas de ciertas acciones políticas puntuales
de Stalin, llega a distinguir una coherencia dentro de su
actividad, situada en el polo opuesto del espíritu auténticamente dialéctico.
Dicho de otra forma, se remonta hasta los orígenes filosóficos del estalinismo
–si la denominación es apropiada para designar una reflexión tan primaria-, e
intenta demostrar que más allá de una práctica política, éste es un conjunto de
puntos de vista teóricos y un método para el pensamiento, que ha
desnaturalizado durante decenios el sentido original del comunismo.
En un plano más personal, Lukács,
vinculado desde hacía más de medio siglo al movimiento comunista, había sido en
cierta medida un actor del periodo estaliniano, y en cualquier caso un testigo
privilegiado. Las revelaciones de Kruschev no podían no
afectarle. Se situaba en primer lugar la cuestión: ¿Qué relaciones existían
entre sus escritos redactados durante el periodo estaliniano ( la mayor parte
publicados en Moscú en los años 30 y los primeros 40) y el clima ideológico
reinante entonces en la Unión Soviética? A continuación se planteaba la
cuestión: ¿Cómo había pasado él ese terrible periodo? La formidable máquina de
perversión estalinista no dejaba indemnes moralmente a los que no perdían la
vida. Críticas y acusaciones no dejaron de ser formuladas en su contra. Se veía
obligado a dar explicaciones. Y de hecho, sus análisis del estalinismo implican
respuestas a las preguntas más personales que se le planteaban. Pero consagra
también un texto especial a la historia de sus relaciones con Stalin y
el estalinismo, donde expone su punto de vista sobre este aspecto importante de
su biografía política e intelectual.
Lukács es el ejemplo tipo del intelectual comunista de
recorrido complicado, cogido a menudo entre dos fuegos. Por un lado era
vilipendiado como “revisionista”, acusado de haber inventado el concepto
de estalinismo, “una ficción no científica”, y de utilizar el combate
contra el estalinismo para proceder a una revisión del leninismo y, en las
circunstancias de 1956, para “aglutinar y desencadenar el ataque de las
fuerzas contrarrevolucionarias”; por otro lado, se le reprochaba el ser un
dócil intérprete de los mandatos estalinianos, interiorizándolos hasta el punto
de sublimarlos en su discurso crítico y filosófico ( es el sentido, por
ejemplo, del artículo consagrado en 1966 por Isaac Deutscher a
los estudios de Lukács sobre Thomas Mann). Incluso
gentes que profesaban admiración y respeto por su obra consideraban que durante
su estancia en la Unión Soviética, se habría plegado a las exigencias
oficiales.
No carece de interés, nos parece,
detenernos primero en las reacciones del propio interesado ante esos reproches.
En abril de 1961, el editor Frank
Benseler le envía el prefacio preparado por Peter Ludz para
una selección de textos de su obra. Sociólogo y politólogo alemán, autor de dos
antologías de textos de Lukács, Ludz afirmaba en
el prefacio que el filósofo se había sacrificado temporalmente, durante su
exilio en la Unión Soviética, a la “degradación del pensamiento teórico
marxista por Stalin”. Lukács rechaza vivamente esa
aseveración como falsa. Y, hecho bastante significativo, rehusa la periodización
de su actividad propuesta por Ludz, que distinguía un cuarto y un
quinto periodo estableciendo una división, una oposición, entre el periodo
1930-55 y el siguiente. No hay ninguna razón, explicaba Lukács a Frank
Benseler, para hacer “una distinción de principio” entre los
escritos de esos dos periodos, que participan del mismo espíritu. La única
diferencia era, según él, que tras el vigésimo Congreso del PCUS en 1956, había
podido expresar abiertamente ideas que antes estaba obligado a transcribir a un
lenguaje críptico: “Entre el cuarto y el quinto periodo no hay ninguna
diferencia de principio, excepto que tras el vigésimo Congreso se podían decir
abiertamente cosas de las que no se podía hablar antes salvo haciendo alusiones
veladas y agrupándolas hábilmente.” (Carta inédita del 27 de abril de 1961
a Frank Benseler; consultada en los Archivos Lukács de Budapest.)
Contra sus numerosos críticos y
adversarios, Lukács consideraba que sus escritos
pertenecientes al periodo incriminado tenían un carácter fundamentalmente
antiestalinista. En Cuestiones de método, obra escrita en
1957, año muy agitado para Lukács (acababa de pasar seis meses
deportado), Sartre afirmaba como una evidencia que el filósofo
tenía tras de sí “veinte años de práctica” de un marxismo esclerosado,
de tipo estaliniano, y añadía irónicamente que sobre este tema él estaba bien
situado para hablar de la pseudofilosofía estaliniana como de un “idealismo
voluntarista”. Un año más tarde, Adorno reiteraba las
mismas críticas en Une réconciliation extorquée (Erpresste
Versöhnung), acusando a Lukács de haber rebajado “su
potencia de pensamiento, manifiestamente inalterada, al nivel lamentable del
[pensamiento] soviético, que ha degradado la filosofía…a un simple instrumento
de dominación” Pero hubo también intervenciones, más raras, bien es cierto,
a su favor. En una carta a Benseler del 7 de diciembre de
1963, Lukács evocaba en ese sentido el estudio de Leo
Kofler publicado en Colonia en 1952, en plena guerra fría, Der
Fall Lukács und der Stalinismus. Era la primera tentativa de
presentarlo en una relación antinómica con el poder estaliniano. El autor del
estudio había captado, según él, lo esencial del problema y se encontraba mucho
más cerca de la realidad.
En la misma carta, Lukács hacía
inventario de los artículos y estudios, publicados durante su periodo
moscovita, que iban contra la línea oficial. Él recordaba por ejemplo, su
estudio titulado Tribun du peuple ou bureaucrate? (Volkstribun oder
Bürokrat?),parecido en 1940 y que Leo Kofler había
destacado también, como en sustancia “un ataque frontal, bien que en
lenguaje críptico, contra la burocracia estaliniana en el dominio de la cultura”
(Georg Lukács, Carta del 7 de diciembre de 1963 a Frank Benseler).
En honor de todos los que lo acusaban de
haber “abrazado todas las sinuosidades de la línea estaliniana” –la
fórmula pertenece a un exégeta reciente, Alain Brossat (3), pero
este género de crítica está muy extendido desde hace mucho tiempo- Lukács invocaba
textos escritos en momentos particularmente sensibles, como por ejemplo Aktualitat
und Flucht, aparecido en 1941, en la época de la “confraternización”
germano-soviética, o Über Preussentum, de 1943, que no había
podido encontrar sitio en ninguna publicación soviética. Denunciaba en el primero
de los textos, las críticas literarias nazis que exigían una eufórica “literatura
de guerra”; su “combate antifascista”, señalaba a Benseler,
había proseguido incluso en la época del “pacto”. El segundo texto,
donde en un destacado análisis, hacía la distinción entre el espíritu
viejo-prusiano y la barbarie nazi, iba abiertamente contra los eslóganes de la
propaganda soviética que la atrocidad de la guerra convertía aún en más
simplificadores. Redactados a veces en un lenguaje críptico, estos textos no implicaban
menos una diferencia respecto a la línea oficial.
Admirador del realismo, crítico de la
vanguardia y defensor del realismo socialista ,Lukács no podía
escapar a la acusación de conformismo estético. No solamente –como se le ha
reprochado a menudo-, había hecho suyas las orientaciones fundamentales de la
crítica soviética de la época, sino que había intentado ennoblecerlas a través
de su análisis y su argumentación, que se situaban a un nivel sensiblemente
diferente del de los escribas estalinianos.
Lukács refutaba esa acusación por estar basada en un
lamentable malentendido. Una distancia inconmensurable separaba a sus ojos, la
politización forzada de la literatura practicada por la crítica soviética y su
propia estética del realismo. En la carta mencionada a Benseler, la
del 27 de abril de 1961, hacía referencia a Jürgen Rühle como
ejemplo de discernimiento en la materia. En su libro Literatur und
Revolution, publicado en los primeros años 60, éste había señalado en
efecto que las similitudes entre la posición de Lukács y la de los
partidarios del realismo socialista, eran periféricas y que en realidad su
estética se situaba en las antípodas de la línea oficial. Para apoyar esta
tesis, el filósofo no carecía de argumentos. Recordaba que su segundo libro
traducido al ruso, Sur l’histoire du réalisme, publicado en
Moscú en 1939, había levantado una tormenta en la prensa soviética: no menos de
cuarenta artículos hostiles. Añadía que diez años más tarde, los ideólogos
de Rakosi debían utilizar contra él, durante el primer “affaire
Lukács”, organizado aproximadamente a la vez que el proceso Rajk,
el mismo tipo de argumentos que las críticas soviéticas de los años 1939-40.
Juzgados con perspectiva histórica, las
tesis expuestas por el filósofo en sus escritos de los años 30 sobre la
victoria del realismo, parecían una defensa subrepticia de la autonomía de la
literatura y de la imaginación creadora contra toda intromisión ideológica,
comprendida la discursiva de los escritores mismos. El autor del ensayo Tribun
du peuple ou bureaucrate? profesaba la idea de que cada obra literaria
se desarrolla a partir de un nudo, de un foco irradiante de carácter
necesariamente utópico, a partir del cual los prejuicios ideológicos y los
vínculos empíricos de los escritores, en el acto de la creación, sufren una
transformación radical. Ése era un desafío dirigido a los burócratas de la
literatura, que se empecinaban en hacer del arte un instrumento de propaganda y
en prescribirle reglas.(4)
Autores como Leszek Kolakowski,
o más recientemente David Pike y Arpad Kadarkay,
han llevado su guerra fría contra el “estalinismo” de Lukács sin
tomar en consideración lo que distingue su argumentación de la línea soviética
oficial, dedicándose únicamente a buscar las similitudes. Ninguno de ellos
parece haber leído los escritos sobre el realismo de los años treinta a la luz
de los análisis propuestos por el filósofo en su gran Estética (1963).
A pesar de la continuidad entre los dos periodos (que por otro lado elimina
toda especulación coyuntural), tal lectura habría hecho más difícil la
reducción de la estética lukacsiana a los esquemas de tipo estaliniano.
Harold Rosenberg se acuerda en un artículo, por otro
lado muy crítico con Lukács(publicado en inglés en el libro La
signification présente du réalisme critique), de la fuerte impresión
que le había producido en los años 30, la lectura de ciertos ensayos de
filosofía, en particular La physionomie intellectuelle dans la
figuration artistique, publicado en 1936 por la revista Internationale
Literatur. En ese momento, Harold Rosenberg había sido
impresionado por las consideraciones sobre “el difícil problema de las
relaciones del intelecto y la intuición” en la creación de los personajes
literarios. Lukács subrayaba en su ensayo la importancia de la
“fisionomía intelectual” gracias a la cual el escritor puede concretar y
amplificar lo vivido y los movimientos puramente intuitivos de los personajes.
Se oponía vigorosamente a una literatura sujeta a la superficie de lo real y a
lo vivido naturalista. La exigencia de “intelectualización” y la defensa
de la idea según la cual las situaciones literarias son por su naturaleza
excepcionales, eran una condena implícita de las ilustraciones ideológicas y de
las banalidades naturalistas que hacían estragos en las letras soviéticas. Pero
su ensayo apuntaba explícitamente a autores como Nicolai Pogodin, F.
Panferov, e incluso a Alexander Fadeiev e Ilia
Ehrenburg, que no llegaban a fundir la riqueza intuitiva de los personajes
y la reflexión en un conjunto estético. Rosenberg pues, tenía buenas razones
para apreciar este ensayo: “…admiro desde hace mucho la teoría de la
“fisionomía intelectual” así como a su autor, admiración confirmada por la
resistencia de Lukács al realismo socialista del periodo estalinista, y por su
encarcelamiento a la edad de setenta años por los rusos, durante la sublevación
húngara.”(5)
Los testimonios de este género,
confirmando la actitud estructuralmente antiestalinista de Lukács en
los años 30, son raros. Para Leszek Kolakowski, David Pike, Arpad
Kadarkay, está claro: no sólo había apoyado en el exilio en la Unión
Soviética la línea política de Stalin, sino que había incorporado a
sus escritos la línea funesta del dictador. Ninguno de estos autores percibe el
carácter inconformista de los ensayos sobre el realismo, y todos se oponen a la
idea de que existiría una continuidad entre el espíritu de sus escritos
moscovitas y la condena del estalinismo que expresa abiertamente a partir de
1956. Y sin embargo, las aclaraciones aportadas por el filósofo sobre la
naturaleza del fenómeno estalinista permiten mirar bajo otra perspectiva su
actividad durante los años pasados en Moscú.
En uno de sus últimos textos consagrados
al estalinismo, Lukács escribe: “Creo poder decir con toda
tranquilidad que yo era un adversario de los métodos estalinistas, aunque yo
creía aún estar a favor de Stalin” (Georg Lukács, Marxismus und
Stalinismus). Era pues, un adversario de Stalin incluso en
la época en que él se creía partidario suyo. Esta afirmación, que puede parecer
paradójica, merece ser confrontada con la realidad.
Lukács no ocultó nunca que tras la muerte de Lenin,
él se situó al lado de Stalin en la controversia sobre la
posibilidad de construir el socialismo en un solo país, ésto es, en la Unión Soviética.
Contrariamente a la tesis sostenida hoy en día por diferentes historiadores,
según los cuales la Revolución de Octubre habría sido un putsch organizado por
una minoría, Lukács alimentaba la convicción de que eran las
masas populares las que habían llevado a los bolcheviques al poder en 1917. Su
victoria se explicaría por razones históricas. Querían poner fin a la guerra y
dar la tierra a los campesinos, dos reivindicaciones de las masas más amplias,
y que no podían esperar. Bajo la presión de la realidad, Lenin se
alejó de Marx, el cual preveía la posibilidad de edificar el
socialismo solamente a partir de una economía capitalista desarrollada, para
emprender la construcción solamente en la Unión Soviética. Fundándose sobre
esta idea de Lenin ,Lukács se había sumado, con o sin
razón, durante los años 20 a los argumentos de Stalin, contra la opinión
de Trotsky y sus partidarios. En su texto Socialismo y
democracia (escrito en un momento en que Europa era sacudida por
graves acontecimientos, verano-otoño de 1968), Lukács, aprobando el
proyecto de construcción del socialismo en un solo país, subraya los severos
límites históricos de la acción deStalin. Analizando el periodo que,
tras la muerte de Lenin, había consagrado la victoria de un
personaje tan despótico y astuto con sus adversarios, considera sin embargo que
todos, verdugos y futuras víctimas, cometían el mismo error. Obnubilados por
las cuestiones económicas (“la acumulación primitiva socialista” a fin
de asegurar una base económica a la futura sociedad), descuidaban los grandes
problemas políticos, y en primer lugar la democratización del régimen,
condición sine qua non para detener el proceso de burocratización.(6)
Si Lukács ha puesto
siempre tanta pasión en defender a Lenin, contra los que remitían
hasta él los orígenes de los métodos empleados por Stalin, es
porque distinguía una oposición irreductible entre los principios que habían
inspirado la acción del primero y la práctica basada en rudimentos de
principios del segundo. Hoy en día, en que la criminalización de Lenin se
ha convertido en moneda corriente, la empresa de Lukács, que
consideraba urgente establecer esta distinción, puede parecer anacrónica. Nos
parece, al contrario, que sus análisis y argumentos merecen detenerse en ellos.
Un episodio de su biografía intelectual
puede ayudarnos a comprender mejor las relaciones muy particulares del filósofo
con Stalin y el espíritu de su política, consideradas a la luz
de su gran simpatía por la acción de Lenin, comprendido en el campo
de la filosofía.
A principio de los años 30 Stalin había
organizado en Moscú un debate filosófico que se había acabado con la
desautorización de la escuela de Deborin y de la
interpretación plejanoviana del marxismo. Utilizando la ortodoxia leninista
como estandarte, el “maestro” había establecido a través de la
interpretación de una deliberación aparentemente libre, su influencia sobre la
filosofía (por otro lado él había intervenido personalmente en la discusión).
Perfectamente consciente del carácter típicamente estaliniano de ese
debate, Lukács no por ello deja de valorar favorablemente sus
resultados. En muchas ocasiones afirmaría que las conclusiones extraídas en esa
ocasión tuvieron un efecto positivo sobre su actividad.
Esta actitud no le ahorró reproches.
Incluso los que no le atribuían “la menor responsabilidad en la legitimación
teórica del estalinismo”, consideran que había aportado su sanción moral a
la instauración de una ideología de Estado. Georges Labica escribía
a propósito de la canonización del marxismo-leninismo en la Unión Soviética: “La
singular colusión filosófica entre Stalin y Lukács, entre el hombre de Estado y
el filósofo, es revelador del objetivo mayor de la instauración del
marxismo-leninismo. La categoría de universalidad subsume las de absoluto y
totalidad”. (Georges Labica Le marxismeleninisme)
Desconcertante en efecto la posición
de Lukács. ¿Su satisfacción ante ciertas orientaciones imprimidas
por el dictador a la filosofía soviética a principios de los 30 implica
aprobación del estalinismo como doctrina y práctica política? Con mirada
histórica, seguramente se le puede reprochar el hecho de haber subestimado las
consecuencias sobre las actividades del espíritu de esta victoria manipulada.
Pero siempre con perspectiva histórica, se observa que las conclusiones del
debate iban en la dirección de su propia orientación. El rechazo de la
ortodoxia plejanoviana, el hecho de concebir el marxismo como una filosofía
radicalmente nueva, con vocación universal, la consideración positiva de la aportación
de Lenin, parecían opciones comunes al “hombre de Estado” y
al “filósofo”, lo que hacía que este último se declarase satisfecho. La
realidad demostraría que no habían optado por lo mismo.
Lukács consideraba que Plejanov sobreestimaba
la influencia de Feuerbach sobre el joven Marx que
estaba forjando su propia filosofía. Defender la interpretación de Lenin
contra la de Plejanov era para Stalin una
manera de manifestar su ortodoxia. Para Lukács era una manera de
recuperar la herencia hegeliana, de subrayar la importancia del gran filósofo
(ocultada por un exceso de “feuerbachismo”) en la génesis del marxismo
(el enfoque antimecanicista de esta posición no se le escapa hoy a nadie).
La lectura de los escritos filosóficos del
joven Marx (más tarde ocultados por los estalinistas) había
determinado en este periodo (1930-31) un verdadero giro en la reflexión
de Lukács. Su nueva interpretación del pensamiento de Marx le
imponía también un examen crítico de la concepción de Mehring,
simétrica a la de Plejanov. En su autobiografía, Gelebtes
Denken, revela la inspiración común de sus dos procesos críticos, los
dos beneficiarios del debate filosófico de principios de los años treinta.
Defendiendo contra Mehring y Plejanov la
idea de que el marxismo era algo más que una simple interpretación “sociológica”
de la historia, a la cual había que unir una psicología y una teoría autónoma
de las actividades del espíritu (que el primero buscaba para sus escritos de
crítica literaria en Kant y el segundo en los positivistas), Lukács
adelantaba el concepto de la universalidad filosófica del marxismo, que va
a revelarse por su carácter antireduccionista, como un enemigo temible de la
vulgata estaliniana. Las virtualidades de este concepto eminentemente
filosófico del pensamiento de Marx iban a realizarse
plenamente en las grandes obras escritas por Lukács hacia el
fin de su vida, la Estética y la Ontología del Ser Social,
pero los fundamentos de este enfoque aparecen claramente desde principios de
los años treinta.
La paradoja de la situación merece ponerse
de relieve. Lukács se sumó con convicción a las conclusiones
de la discusión filosófica patrocinada por Stalin, pues la idea de
que el pensamiento de Marx tenía coherencia y autonomía en
relación a las filosofías anteriores, le parecía justamente exacta. El marxismo
no era para él una mezcla de determinismo económico y de interpretación
sociológica de las actividades del espíritu. Pero es justamente su concepción
sobre la autonomía filosófica del marxismo la que va a conducirle a denunciar
el marxismo institucionalizado de la URSS, y (ironía de la situación) la
recaída agravada en los errores mecanicistas y deterministas de Plejanov.
Hay una continuidad evidente entre, por ejemplo, el estudio sobre Franz
Mehring redactado en 1933, (primer gran texto teórico publicado tras su
vuelta a la URSS) y las opiniones expresadas en la Estética y
la Ontología. Dado el carácter eminentemente antiestaliniano de
estos últimos trabajos, esta continuidad constituye la mejor prueba del hecho
que, según propia expresión, Lukács era un adversario de Stalin incluso
en el periodo en que él se creía partidario.
Si la idea de que el pensamiento de Marx se
articula en un conjunto sistemático de categorías que abarca las diferentes
esferas del ser y que tiene vocación de universalidad, aparecía ya en textos
datados en 1933 como el citado sobre Mehring, (representa “un
cambio radical de la filosofía”, -“eine vollständinge Umwälzung der
Philosophie”, escribía Lukács), pero también en un texto anterior de 1931,
consagrado al debate de Marx y Engels con Lassalle a
propósito de la tragedia Franz von Sickingen , el desarrollo
que conocerá posteriormente, no hará más que aumentar la distancia que separaba
desde el principio, su interpretación del “materialismo dialéctico” de
la escolástica estaliniana. Después de 1956, Lukács volvió en
varias ocasiones sobre la idea de que su actividad durante los años pasados en
Moscú, implicaba una resistencia objetiva a la ideología oficial, tesis que es
vivamente contestada por muchos de sus críticos, de David Pike yGiusseppe
Bedeschi a Leszek Kolakowski y Arpad Kadarkay.
¿El filósofo habría idealizado su pasado, reteniendo sólo lo que pudiera
refrendar su imagen de resistente y borrando los actos de adhesión o
complicidad?
A fin de facilitar un debate que reavivará
las pasiones ideológicas, proponemos, como se habrá observado, un acercamiento
que tome en consideración la estructura del pensamiento de Lukács, la
morfología y la sintaxis de sus ideas, y que indague en los aspectos de
continuidad y discontinuidad de su obra.
En los Prolegómenos a la Ontología
del ser social, su último texto filosófico, escrito en 1970, Lukács se
detiene en el famoso capítulo IV de la Historia del PC(b) de la
URSS, en que Stalin expone las características del
materialismo dialéctico e histórico, y señala la incompatibilidad del catecismo
del “marxismo-leninismo” oficial con el espíritu del pensamiento
marxista. El historicismo fundamental de Marx, anclado
ontológicamente en la idea de la historicidad del ser y de sus categorías, se
compadecía mal con la codificación en un sistema cerrado de categorías, que se
trataba de aplicar sin discriminación a las diferentes regiones del ser. La
fuente misma del dogmatismo estaliniano era así denunciada y más generalmente
una forma mentis. La tesis según la cual el materialismo
histórico no era más que una extensión y una aplicación de los principios
universales del materialismo dialéctico, no tenía ninguna relación con Marx,
pues la idea misma de una aplicación de principios invariantes contradecía la
historicidad consustancial de su pensamiento. Por otro lado, Marx mismo
no había empleado jamás la expresión materialismo dialéctico, hacía notar Lukács,
que veía en ello un rechazo a recluirse en un sistema cerrado de categorías, a
la manera de la filosofía antigua.
Estigmatizando el dogmatismo
estalinista, Lukács abría el camino a su propia orientación
filosófica: la interpretación del pensamiento de Marx como una
ontología. El rechazo del reduccionismo estalinista estaba basado en la idea de
que un verdadero pensamiento ontológico no puede hacer abstracción de la
diferenciación y la heterogeneidad de las regiones del ser, teniendo cada una
sus categoría específicas, y que es pues imposible encerrar esta riqueza categorial
en un sistema de principios inmutables.
En el cuerpo mismo de la Ontología
del ser social, Lukács señala otra cuestión importante a
propósito de los errores teóricos de Stalin. Se trata de la
naturalización de la economía, más precisamente de la tendencia a mirar la
actividad económica como un dominio sometido a un determinismo rígido,
gobernado por leyes casi naturales. (En la práctica del estalinismo, las
actividades de la vida espiritual, donde teóricamente la libertad de elección y
la flexibilidad eran incomparablemente más grandes, serían tratadas como
simples auxiliares del poder.) El error de haber tratado la economía como una “segunda
naturaleza”, más exactamente como un campo de fuerzas puramente materiales,
donde la conciencia sólo juega un papel de agente ejecutivo, era igualmente
compartido por los marxistas de la Segunda Internacional y por Plejanov.
Tales aproximaciones pueden sorprender, sin embargo Lukács volvió en más de una
ocasión sobre los puntos comunes entre el dogmatismo de Stalin y
la concepción que se hacían del marxismo personalidades, por otro lado tan
diferentes de él, como Plejanov o ciertos representantes de la
socialdemocracia de antes de la Primera Guerra Mundial.
Al igual que las demás actividades
humanas, la actividad económica es guiada por el finalismo de la conciencia.
Tiene también un carácter ideal y no puramente físico. Subrayando esta
idea, Lukács ponía destacadamente de relieve el carácter
teleológico y la dimensión por excelencia humana y no natural de los actos
económicos. Las críticas formuladas en un artículo de 1925, dirigido a Bujarin,
quien en su manual de Materialismo Histórico identificaba abusivamente economía
y técnica, fueron retomadas y amplificadas en la discusión de las tesis
estalinianas. Lukács somete a un análisis riguroso la
tendencia de Stalin a tratar la economía como un puro objeto,
donde no hay lugar más que para el cálculo y la manipulación, y para ocultar
los valores que subyacen a la razón económica (irreductible a la razón
tecnológica) y sobre todo su interacción con otros tipos de valores,
comprendidos los éticos.
El filósofo se dedicará a demostrar en sus
últimos escritos que la práctica política del estalinismo no habría sido
posible sin una transmutación del pensamiento de Marx en un
determinismo plano y anquilosado. La visión monolítica de Stalin era poco
compatible con una concepción flexible y pluralista de los complejos sociales
que hiciera justicia a su heterogeneidad y a la desigualdad de su desarrollo.
Debía necesariamente empobrecer el pensamiento de Marx y
vaciarlo de su esencia.
Uno de los puntos fuertes de su crítica
del estalinismo es precisamente el análisis de las tesis expuestas por Stalin en
su último escrito teórico, Los problemas económicos del socialismo en
la URSS, publicado en 1952. En Socialismo y democracia, Lukács señala
que negando a la ley del valor una validez universal, Stalin limitaba
su acción a la esfera de la producción de mercancías, lo que no respetaba el
pensamiento de Marx, quien pensaba que la ley del valor era
decisiva en toda sociedad, comprendida la sociedad socialista. Así mismo,
discutiendo la legitimidad del concepto de plustrabajo en el cuadro de una
economía fundada sobre la socialización de los medios de producción, Stalin
tergiversaba burdamente el pensamiento de Marx con el fin
táctico de validar su concepción puramente manipuladora de la “superioridad
del socialismo.” La eliminación por una acción de fuerza teórica de la
noción de “plustrabajo”, llevaba necesariamente al “socialismo de cuartel”,
puesto que la cuestión central de la democracia en el socialismo está
directamente ligada al control de los “productores asociados” sobre el “plustrabajo”.
Insistiendo en la idea de que el estalinismo es, más allá de una práctica
política, un conjunto de puntos de vista teóricos y una cierta práctica
ideológica, Lukács afirmaba que eso era suficiente para
asegurarle un lugar de honor en la historia de la desnaturalización del
marxismo. Llegaba a exigir que se prestase a los errores teóricos de Stalin la
misma atención crítica dispensada en el pasado a los de Proudhon o
de Lasalle.
Hemos visto que explorando las raíces
teóricas del estalinismo, Lukács encontraba semejanzas con
ciertas visiones de Plejanov o incluso con cierto economista
de la Segunda Internacional. Tal como ya hemos mostrado, Lukács había
defendido ya a principios de los 30 (y después durante todo el periodo
estalinista) otra interpretación de Marx, diferente de la de Plejanov y Mehring.
Había muchas cosas que reprocharles: una representación reduccionista de las
relaciones entre la economía y los otros complejos sociales; la subestimación
de la herencia hegeliana; una cierta insensibilidad sobre las relaciones
indirectas, más mediatizadas, entre la ideología y su base socioeconómica; el
olvido de la tesis marxista sobre el desarrollo desigual de los diferentes
complejos sociales. El “periodo estalinista” de Lukács contiene
pues in nuce las ideas directrices de su gran obra de
síntesis La Ontología del Ser social, en nombre de las cuales
iba a perseguir hasta el fin de su vida al estalinismo, hasta en sus últimas
trincheras.
Podríamos hacer las mismas aclaraciones,
mutatis mutandis, a propósito de sus escritos de estética y de crítica
literaria. Reprochaba, por ejemplo, a Mehring y sobre todo a Plejanov,
un enfoque demasiado rectilíneo de las relaciones entre la base económica y la
ideología, y por consiguiente entre las concepciones filosóficas de los
escritores y la estructura de sus obras. Aun y testimoniando una gran estima al
marxista alemán Mehring por su valiente actividad, Lukács encontraba
que en el análisis de las obras deLessing, Hebbel o Nietzsche,
establecía correlaciones demasiado directas. Las mediaciones más sutiles de la
expresión ideológica se le escapaban. La dialéctica interna de las obras no
estaba suficientemente puesta de relieve; su especificidad estética o
filosófica relegada en favor de la expresión ideológica directa; la complejidad
de las relaciones entre posición sociohistórica y sublimación literaria o
filosófica, era sacrificada a veces (en el caso de Hebbel, por
ejemplo).
Por su sentido de la especificidad de los
fenómenos literarios y su respeto a las mediaciones, que separan todo producto
estético de la realidad sociohistórica que le sirve de punto de partida, Lukács se
situaba en las antípodas de la politización forzada de las artes, cara a Stalin.
Durante su exilio moscovita, no cesó, como se observa, de elaborar
minuciosamente la subversión de las tesis en curso en las publicaciones
soviéticas. Un ejemplo tomado del campo filosófico, pero que vale también para
la crítica literaria. Insistiendo en el capítulo final de su libro El
joven Hegel escrito en Moscú entre 1937 y 1938, sobre la distinción
hegeliana entre espíritu objetivo y espíritu absoluto, lanza inopinadamente un
ataque contra la sociología vulgar. Formas de expresión del espíritu absoluto,
según Hegel, la filosofía y el arte exigen, afirmaba él, otro
enfoque en relación a su condicionamiento sociohistórico que la política o el
derecho. Mientras que la estructura de las instituciones políticas o jurídicas,
forjadas para responder a necesidades precisas de la sociedad, aparece
claramente en relación con la realidad sociohistórica, no sucede lo mismo con
las obras de arte o los grandes sistemas de pensamiento, cuyo contenido de
verdad revela de manera infinitamente más sutil su punto de anclaje, puesto que
la perspectiva de los artistas, de los filósofos, se eleva necesariamente más
allá del empirismo y el pragmatismo, éstos adoptan un punto de vista que se
quiere universal para juzgar su época y hacen resonar una vox
humana que habla en nombre de la humanidad. Apoyándose en la
distinción hegeliana entre espíritu objetivo y espíritu absoluto, Lukács
denunciaba la insuficiencia de un punto de vista estrictamente genético (el
de los intereses de una clase o de un grupo social determinado), en la
explicación de las obras literarias o filosóficas y su estructura. Contra lo
que él llamaba la sociología vulgar (y que se puede tranquilamente
identificar con la crítica soviética oficial), Lukács ponía de
relieve la especificidad inalienable de las grandes creaciones del
espíritu, la capacidad de los artistas y los filósofos de trascender
prejuicios y opiniones personales para elevarse a través de la perspectiva
de su conciencia creadora a la universalidad.
En uno de sus últimos textos, redactado en
marzo de 1970, Lukács recordaba que su punto de vista sobre la
socialidad de la literatura se oponía frontalmente a la concepción largamente
dominante en el movimiento comunista y particularmente en la época estalinista:
“Con seguridad, cuando hablo aquí de lo social en tanto que principio, eso
no significa en absoluto, como en la mayor parte de mis contemporáneos
socialistas, una politización directa, ni una obligación de tomar posición
frente a los acontecimientos políticos del día, sino al contrario, el inicio de
una diferenciación del contenido poético según trate de representar simplemente
al hombre particular o al hombre que trasciende la particularidad, el tipo.”
(G. Lukács, Nachwort
in Essays uber Realismus. Werke, Band 4, 1971, Luchterhand, p.677.)
Desde principios de los años 30, aunque se
encontraba en el exilio en Berlín, Lukácstomaba posición en las
páginas de la revista Die Linkskurve contra la literatura
proletaria de la época, celebrada por los medios oficiales del movimiento
comunista alemán. Criticaba novelas de Willi Bredel, Ernst
Ottwalt, Marchwitza (e insinuadamente, las obras
didácticas tipo La decisión, de Bertold Brecht). Lukács deploraba
en esos escritores la ausencia de una conciencia democrática más amplia y de
sensibilidad para el conjunto de problemas de la sociedad. El sectarismo y la
estrechez de su perspectiva daban como resultado, decía Lukács, “un
naturalismo proletario”, una literatura en que el reportaje y a veces el
kitsch reemplazaban la verdadera figuración. El sentido antidogmático de estos
artículos no pasó por alto a los ideólogos del marxismo oficial, que condenaron
firmemente sus críticas dirigidas a los representantes de la nueva “literatura
proletaria” (por ejemplo los artículos de Hans Koch, portavoz
de Walter Ulbricht en el terreno de la cultura, en el
volumen Georg Lukács und der Revisionismus).
En el polo opuesto, David Pike,
menos perspicaz que los ideólogos de Walter Ulbricht, considera que
en sus artículos publicados en Die Linkskurve, Lukács emprende
una “autoestalinización” de la literatura. Stalin reconocerá
a los suyos, pero críticas de este género no cesaron de ser dirigidas al
filósofo. Recientemente, en la biografía que Arpad Kadarkay le
consagra, afirma que Lukács sacrificó lo mejor de sí mismo en
el altar del totalitarismo estalinista. Según él, los puntos de vistas
estéticos de Lukács habrían sufrido una “extraña
metamorfosis” durante su exilio moscovita. Como prueba, la pérdida del
sentido metafísico del arte que el joven Lukács habría poseído
y el empuje del “historicismo” que siguió a su reconciliación con la
mala realidad del estalinismo. Esta prueba, Arpad Kadarkay la
encuentra comparando dos obras: Entwicklungsgeschcichte des modernen
Dramas, publicado en 1911 y Le Roman historique redactado
en 1936-37 y publicado por entregas por la revista Literaturnyi Kritik
(1937). Mientras que en el primero Lukács anteponía,
siguiendo a Coleridge, el carácter “no histórico” de los
personajes y la vocación “metafísica” de las obras shakespearianas, en
el segundo, habría cedido a una visión puramente “historicista”,
buscando anclar forzadamente la obra del gran isabelino en los conflictos de
clase de la época. La verdad es menos simple. Incluso muy diferente. Lukács puso,
esto es perfectamente exacto, el acento en el segundo trabajo citado por Kadarkay,
en el historicismo de los dramas shakespearianos. Luego, incluso, iba a
detenerse más de una vez en la conexión entre la obra de Shakespeare y
el espíritu del Renacimiento, el pensamiento de Maquiavelo,
de Etienne de La Boétie el joven amigo de Montaigne,
etc… Pero analizando en Le Roman historique las obras de
madurez de Shakespeare, Lukács sólo tiene una
meta: mostrar como el gran dramaturgo llega a liberarse de toda fidelidad a la
historia empírica, y a estilizar los conflictos reales, históricos, en el seno
de los conflictos morales, para elevarse a una universalidad
antropológica. (Lukács tomaba apoyo para su demostración en la
advertencia de Otto Ludwig sobre el carácter antropológico por
excelencia de las obras dramáticas en relación a la prosa épica.) ¿El
historicismo iba a poner de relieve la dialéctica de las pasiones humanas en
Shakespeare, a atraer la atención sobre los conflictos éticos de sus obras, y a
mostrar como la materia histórica, despojada de toda contingencia, se eleva
hacia la universalidad? Arpad Kadarkay pasa por alto lo
esencial de la estética lukacsiana: el engarce entre el análisis histórico y la
perspectiva estética. La originalidad del autor del que se ocupa, es la de
demostrar cómo el hic et nunc aparece transfigurado, sublimado
en conflictos que hacen olvidar su punto de partida real para elevarse a un
nivel que concierne al entero género humano.(7)
Pero Arpad Kadarkay que
quiere demostrar a cualquier precio que Lukács habría practicado un sacrificio
del intelecto durante su exilio en la Unión Soviética, elabora otro argumento
sorprendente. Afirma que el autor de “Historia y consciencia de clase” ocultó
completamente durante el periodo incriminado la importancia de los Manuscrits
économiques-philosophiques de Marx, que él había leído en
el Instituto Marx-Engels de Moscú a principios de los años 30. Escribe: “Aún
más desconcertante: si los Manuscritos de Marx produjeron un impacto duradero
sobre Lukács, ¿por qué su virtual silencio sobre los mismos?…La razón era que
los Manuscritos, en los años 30, cuando Stalin condenaba a los investigadores
al ilotismo de la hagiografía, tenían toda la apariencia de una sombra.”
Poco antes, había afirmado de manera más general que “Marx el “humanista y
filósofo”, en total rebelión contra la alienación, no se encuentra en ninguna
parte como una influencia sobre Lukács, aunque él lo había descubierto
tempranamente.” Gran admirador de Historia y conciencia de
clase, que compara con El Príncipe de Maquiavelo, el
prolijo biógrafo de Lukács pretende incluso que “Lukács
nunca planteó específicamente la cuestión de saber si los Manuscritos de Marx
lo llevaron en particular a cambiar sus opiniones concernientes a Historia y
conciencia de clase, y en caso afirmativo, de qué manera.”
Esas afirmaciones son falsas. Lejos de
haber silenciado los Manuscritos de Marx y en
general de haber ocultado el Marx humanista y filósofo, Lukács utilizó
abundantemente los escritos del joven Marx tanto en los años
30 como más tarde. En el estudio mencionado sobre Mehring,
redactado en Moscú en 1933, Lukács reprochaba al marxista
alemán su desinterés por los escritos de juventud de Marx, y citaba
expresamente los Manuscritos de 1844 y La Ideología
Alemana. Mehring, que había editado los escritos de juventud
de Marx había dejado de lado y no había comprendido,
según Lukács, la importancia de La Sagrada Familia. Se
encuentran numerosas citas extraídas de los escritos de juventud de Marx en
la obra sobre los orígenes ideológicos del fascismo, o en el ensayo Marx
und das problem des ideologischen verfalls, publicado en 1938 en Internationale
Literatur, donde figura igualmente una referencia directa a la cuestión de
la alienación (ocultada según Kadarkay por conformismo). ¿Hay
todavía que recordar lo que nadie ignora, que El joven Hegel terminado
en 1938 en Moscú, está trufado de referencias a los Manuscritos ,
y que la concepción misma del libro es debida a la mutación acontecida en el
pensamiento del autor tras la lectura de esos Manuscritos? Aún
más, Arpad Kadarkay quiere hacernos creer que Lukács nunca
se explicó sobre las razones de su cambio tras la lectura de los Manuscritos.
Basta con leer el prefacio a la edición de 1967 de Historia y
conciencia de clase para convencerse de lo contrario.Lukács da
las razones del cambio de perspectiva subrayando la importancia del distingo
marxiano entre objetivación y alienación. Es justamente la asimilación de esta
distinción lo que ha preparado el análisis del problema de la alienación
en El joven Hegel. Pero Arpad Kadarkay se conforma
con repetir como tantos otros, sin examen, la idea de que el filósofo habría
renegado de Historia y conciencia de clase por conformismo.
Ignora llanamente el proceso de maduración filosófico de Lukács.
Además, no se entiende bien como un autor que dedica tres líneas a una obra
mayor como La Ontología del ser social,terminus ad quem de la
evolución del filósofo, podría hacer prueba de una mejor comprensión a este
respecto. Afirma perentoriamente que en La Ontología del ser social,
“el concepto de autonomía individual es simplemente inexistente”.
Mientras que basta con hojear el libro para constatar que el florecimiento de
la individualidad es la idea central y la finalidad de la obra. Eso muestra que
se puede escribir una biografía de 500 páginas sobre un autor sin leer
atentamente su obra maestra o sin leerla del todo.
Una gran obra teórica de Lukács que
ha conseguido casi la unanimidad en contra suya es “La destrucción de la
razón”. Adversarios, así como ciertos admiradores del filósofo, se ponen de
acuerdo para decir que es un libro típicamente estaliniano y denuncian el
carácter reductor de sus análisis. Sobre todo el capítulo dedicado a Nietzsche,
particularmente pugnaz, provoca indignación. Aún en fecha reciente, un filósofo
húngaro denunciaba este capítulo con ocasión de un coloquio, como ejemplo tipo
del “proceso estaliniano” como gran espectáculo. (Endre Kiss, Les débuts
de la réception de Nietzsche parmi les intellectuels juifs hongrois de
Diner-Denes a Lukács. 1991)
Nos parece útil, antes de pronunciar un
juicio tan severo, reconstruir la historia de este libro. Hoy en día, se puede
seguir su génesis gracias a los Archivos-Lukács de Budapest, que acaban de
publicar las dos versiones anteriores a la redacción definitiva, acabada en
1952 y publicada en 1954. La primera de esta versiones data de agosto de 1933,
y lleva por título Wie ist die faschistische Philosophie in Deutschland
entstanden; la segunda, escrita en Tashkent durante el invierno de
1941-42, se titula Wie ist Deutschland zum Zentrum der reaktionaren
Ideologie geworden?
Lukács abandonó Berlín poco después de la victoria
nazi, en abril de 1933. La primera versión del libro fue redactada por lo tanto
unos meses después de su llegada a Moscú. La idea fundamental de “La
destrucción de la razón” está ya presente. La cuestión planteada por Lukács con
notable precocidad, pues en esa época ningún pensador había indagado aún de manera
tan aguda en el pasado alemán, era que lejos de haber surgido ex
nihilo, la ideología nacional-socialista tendría una larga prehistoria. Ésta
sería un condensado, una radicalización y una vulgarización de ciertas tesis
del irracionalismo, cuyo peso filosófico es particularmente fuerte en el
pensamiento alemán. El trabajo genealógico emprendido por Lukács,
-una verdadera arqueología de las ideas- tuvo resultado. Demuestra de manera
convincente como ciertos topoi de la Lebensphilosophie (
la crítica de la causalidad, de la legalidad y del progreso, y su
reemplazamiento por la “tipología” y la “morfología de la historia”,
la emergencia de la idea de destino y la preeminencia del mito en la historia)
pudieron ser asimilados, integrados y radicalizados por la doctrina del
nacionalsocialismo. Este trabajo, consistente en detectar en la conciencia
filosófica alemana la formación progresiva de los esquemas ideológicos aptos
para dotar de fundamentos teóricos el pensamiento nazi, nos parece
perfectamente legítimo. Al mismo tiempo, esta versión de 1933, que es un
documento elocuente de las funestas divisiones de la izquierda alemana de la
época, lleva la huella de un fuerte sectarismo. El ensañamiento del autor
contra los “socialfascistas”, muestra que compartía sin reservas la
ceguera del partido comunista alemán y la Komintern respecto a la
socialdemocracia. En un momento dado, hace referencia incluso a la fórmula
de Stalin, quien en 1928 había estigmatizado a los socialdemócratas
como “hermanos gemelos” de los fascistas. La afirmación hecha treinta
años más tarde, en 1967, en el prefacio de Geschichte und
Klassenbewusstsein, de que ese término desafortunado le habría
descorazonado, se compadece mal con las convicciones expresadas en el
manuscrito de 1933. No teniendo verosímilmente presente en espíritu esta
primera versión de “La destrucción de la razón”, olvidada entre sus
papeles, anticipaba la posición antisectaria que se convertirá efectivamente en
la suya algunos años más tarde. Pero en el momento de la redacción, es decir en
agosto de 1933, su visión política de Alemania era sin ninguna duda
extremadamente sectaria. Cubría de oprobio a todos los partidos que rehusaron
cooperar con el partido comunista, para impedir la llegada de Hitler al poder,
tachándolos sin distinción de colaboradores del nazismo. La única opción
posible era, según él: fascismo o comunismo. Poco tiempo después, Lukács iba
a desterrar esta visión simplista para convertirse en un defensor ardiente de
la política de Frente Popular, construida sobre la unidad de las fuerzas
antifascistas. Ninguna traza de la condena del “socialfascismo”
pervivirá en sus escritos posteriores, comprendida la segunda versión de la
obra, consagrada a los orígenes ideológicos del nazismo.
El problema que se plantea es el de saber
si el sectarismo político de 1933, corregido posteriormente, no asoma en otra
parte, en los análisis filosóficos por ejemplo de “La destrucción de la
razón”. David Pike que se detiene ampliamente en su
libro Lukács et Brecht, en la versión de 1933, considera que
el fanatismo del autor se reencuentra en la dicotomía filosófica: racionalismo
versus irracionalismo. Cita en su apoyo la diatriba de Leszek Kolakowski,
según la cual Lukács por un reflejo típicamente estalinista,
habría echado en “La destrucción de la razón”, el conjunto de la cultura
filosófica alemana posterior al marxismo, al campo del irracionalismo y la
reacción. “El conjunto de la cultura filosófica alemana con la excepción del
marxismo es reprobada en bloque como una colección de expedientes que hubieran
preparado la toma del poder por Hitler en 1933. De una manera u otra, todos
allanaron el camino a los nazis.” ( L. Kolakowski) Antes de entrar en la
discusión de La destrucción de la razón, volvamos un instante
a la primera versión del libro. Efectivamente hay en el cuadro filosófico
esbozado por Lukács en 1933, excesos y patinazos debidos a sus
opiniones políticas. Basta con citar a título de ejemplo, la tendencia a
descubrir incluso en filósofos como Nicolai Hartmann o Ernst
Cassirer, una inflexión en la dirección de un neohegelianismo teñido de “filosofía
de la vida”, mientras que al menos el primero de estos pensadores,
absolutamente impermeable tanto a la filosofía de la vida como a la corriente
neohegeliana de la época, representada por Glockner, R.
Kroner, etc…se orientaba al contrario hacia una ontología realista. Y
la desconfianza de Lukács respecto al liberalismo iba hasta el punto de relegar
a Croce al campo de una pseudooposición contra el fascismo, cuando la única verdadera
sería la de los comunistas.
Volviendo a “La destrucción de la razón”,
se hace necesario señalar que la gran empresa de establecer la genealogía de la
Weltanschauung nazi no se resiente del sectarismo político profesado por el
autor en 1933.(8) Identificarlo con un proceso de tipo estalinista vuelve a
ignorar su substancia. Los adversarios de “La destrucción de la razón”,
–Kolakowski, Pike, Kadarkay, Bedeschi,
sin olvidar a Adorno– no consiguieron resquebrajar los fundamentos
filosóficos del libro. Peor aún, ni siquiera emprendieron un verdadero examen
de sus tesis fundamentales. La afirmación de Kolakowski, según la
cual Lukács habría expulsado al campo del irracionalismo la
totalidad de las corrientes filosóficas no marxistas, está en contradicción con
la orientación misma del libro. Lukácsno atribuye, por ejemplo, en
ningún momento al neokantismo de la escuela de Marburg ( el de Cohen o de
Cassirer), cuyo idealismo filosófico es patente, una tendencia irracionalista.
Corrigiendo su juicio superficial de 1933, no atribuye tampoco a Nicolai
Hartmann el menor guiño a la Lebensphilosophie. Al
contrario, subraya la singularidad de la posición del filósofo berlinés,
favorable a la dialéctica hegeliana, aunque por otra parte, no olvida criticar
su tesis sobre el carácter inasimilable por el aprendizaje de la dialéctica.
El irracionalismo tampoco es tratado en
bloque. Lukács tiene cuidado de distinguir diferentes
tendencias. Separa, por ejemplo, a Husserl de su posteridad,
que sufre la influencia de la Lebensphilosophie (de Scheler a Heidegger)
y el neokantismo de Rickert y Windelband del que
se inclina hacia la misma “filosofía de la vida” de Simmel. Se
podría buscar en vano en los adversarios del libro una confrontación con su
argumentación filosófica. Kolakowski se conforma con afirmar a
propósito del concepto de irracionalismo de Lukács: “…totalmente
confuso, vago a la vez que tomando una extensión fantástica”. No opone la
menor contraargumentación plausible a los análisis de la génesis y la
estructura de uno de los más potentes movimientos del pensamiento
moderno. Lukács esbozó un vasto cuadro histórico del periodo
abierto por la Revolución Francesa, examinando las mutaciones que tuvieron
lugar en el interior del idealismo clásico alemán con el paso de Schelling de
la primera a la segunda filosofía, con la orientación de Fichte en
su fase tardía hacia el irracionalismo, con la fulminante reacción de
Schopenhauer contra sus predecesores –Schelling, Hegel, Fichte-,
y la identificación que se opera entre la cosa en sí kantiana y el principio
irracional de voluntad, con el surgimiento de Kierkegaard y su
polémica contra la dialéctica hegeliana, etc. Lukács proponía pues
una vasta hermenéutica del pensamiento moderno, delimitando la unidad y la
especificidad de la corriente irracionalista. Sus adversarios prefirieron
liquidar el libro con juicios expeditivos. ( A. Kadarkay se
conforma con fórmulas del estilo: “El libro es un documento histórico sobre
los extravíos intelectuales de la época de Stalin”, “un panfleto estúpido
estaliniano”). Ninguno de ellos se toma la molestia de discutir su
argumentación (cuyos resultados podrían revelarse discutibles, pero hay que
demostrarlo situando el debate al nivel filosófico de Lukács y
no al nivel de las fórmulas polémicas).(9)
En Une réconciliation
extorquée, texto polémico por excelencia, Adorno consagra
una página despectiva a “La destrucción de la razón”. Reprocha al autor
la ocultación del hecho que las corrientes irracionalistas “expresan frente
al idealismo académico, la revuelta contra esta reificación de la existencia y
del pensamiento, en cuya crítica consistía justamente la empresa de Lukács”.
Pero hablando de Simmel o de Heidegger, Lukács no
silencia su crítica de la reificación. “Lo que es de verdad interesante en
la filosofía de Heidegger es la descripción extremadamente detallada de la
manera en que ‘el hombre’, el sujeto portador de ‘l’être-là’, ‘en primer lugar
y lo más frecuentemente’ se desintegra en esta cotidianidad y se pierde él
mismo”. La diferencia en relación aAdorno es que no se deja
seducir por el antiacademicismo y el no conformismo de ciertos pensadores
irracionalistas (Nietzsche en particular). Su atención se concentra
en el análisis de la sublimación “ontológica” de la reificación, esto
es, en el travestimiento metafísico de un fenómeno eminentemente histórico-social.
Es en este sentido que Lukács se detiene en la ambición de Simmel,
continuada según él por Heidegger, de “dar al materialismo
histórico un fundamento” (psicológico, ver metafísico) (Georg Simmel,Philosophie
des Geldes. 3…). La boutade de Adorno según
la cual en “La destrucción de la razón” se manifestaría la “destrucción
de la razón del mismo Lukács”, puede hacer sonreír si se recuerda que él
mismo vinculaba no solamente a Bergson, sino incluso “la
intuición de esencia” (la famosa Wesensschau) de Husserl al
irracionalismo de la “sociedad burguesa tardía”, y que en sus ataques
contra Heidegger no dudaba en establecer la ecuación: El Ser =
el Führer. Curiosamente, es Sartre quien a pesar de su polémica
con Lukács, parece favorablemente impresionado por “La
destrucción de la razón”. Simone de Beauvoir habiendo
enviado Les Mandarins al filósofo, había recibido el libro a
cambio.(10) Un eco de la reacción de Sartre se
encuentra en su artículo “El reformismo y los fetiches”, aparecido en
febrero de 1956 en Les Temps Modernes. Hablando de los filósofos marxistas a
los que correspondía la misión de “dar la vuelta a las últimas filosofías
burguesas, interpretarlas, romper el caparazón, incorporar la sustancia”, Sartre citaba
con aprobación dos ejemplos, Tran Duc Thao y Lukács.
A propósito del último, escribía: “…el único que intenta en Europa explicar
en base a sus causas los movimientos de pensamiento contemporáneos, es un
comunista húngaro, Lukács, cuyo último libro no está ni siquiera traducido al
francés”. No hay duda de que se trata de “La Destruction de la raison”.
Los adversarios del libro, repugnados por
los signos de la época –guerra fría y caliente-, se equivocan al condenarlo de
antemano sobre la única base del lenguaje, aunque ciertamente tiene su
importancia. Hay que dedicar esfuerzo a desbrozar el nudo filosófico de “La
destrucción de la razón”, antes de concluir pura y simplemente que hay una
estalinización del pensamiento. Los análisis reductores pueden darse en los dos
sentidos.
Tal como recordábamos más arriba, “Le
jeune Hegel”, libro escrito aproximadamente en la misma época que las
diversas versiones de “La destrucción de la razón”, no pudo ver la luz
en la Unión Soviética. Lukács defendía la tesis según la cual
el pensamiento de Hegel daba una expresión filosófica positiva al
periodo histórico inaugurado por la Revolución Francesa, mientras que los
Jdanovistas veían contrariamente en él la reacción aristocrática alemana contra
esa misma revolución. (Aún en 1950 La Enciclopedia Soviética presentaba a Hegel de
esa manera.) La consustancialidad de las dos obras es evidente, así como su
distancia en relación a las tesis en curso en el movimiento comunista
internacional. Por otra parte, los ataques orquestados contra el “revisionismo”
de Lukács tomaban por objeto tanto “La Destrucción…”
como “El joven Hegel”. Es el caso del artículo Der
revisionistische Charakter einiger philosophischer Konzeptionen von Georg
Lukacs,publicado en 1959 por la revista oficial del Kominform, Problemas
de la paz y del socialismo, y reproducido bajo el mismo título en el
volumen Georg Lukács und der Revisionismos. El firmante del
artículo es Bela Fogarasi, citado más arriba, antiguo compañero de
lucha de Lukács, y autor de un tratado marxista de lógica.
Se puede encontrar una reacción del
filósofo a estos ataques (Elemer Balogh entre otros, había
publicado en 1958 una crítica vehemente de La Destrucción, titulada Zur
Kritik des Irrationalismus) en una carta de Lukács a
su traductor italiano Renato Solmi: “Los sectarios se han
mostrado, por supuesto, escandalizados por el hecho de que el dogma de Jdanov
sobre la oposición entre materialismo e idealismo como único objeto de la
historia de la filosofía, -dogma tenido por ellos en olor de santidad- haya
sido despreciado y han intentado –a través de las falsificaciones más groseras
de citas-, demostrar el carácter “revisionista” del libro.” Y el filósofo
recordaba a guisa de comentario las palabras de Dante a Virgilio:
“Non ragionam di lor, ma guarda e passa.”
Lukács no se equivocaba al decir que desde las Tesis
Blum no había cesado de “luchar por la democracia en el comunismo”.
Tras su regreso de la URSS, durante el periodo 1945-48, abogó por la causa de
una transformación evolutiva de la sociedad. No preveía la
abolición inmediata del capitalismo y preconizaba una larga transición “orgánica”
de una forma de sociedad a la otra. El estallido del asunto Lukács en
1949 -complacencia con la literatura burguesa, cosmopolitismo, subestimación
del realismo socialista soviético-, coincidía con la introducción de prácticas
dictatoriales en gran escala y con el proceso Rajk. En junio de
1956, Lukács preside las sesiones del círculo Petöfi
realizando intervenciones notables; prosigue sus ataques contra los graves
errores doctrinales y contra la perversidad de la práctica política del
estalinismo en conferencias (su conferenciaLe combat entre progrès et
reaction dans la culture contemporaine, pronunciado en junio de 1956
en Budapest es reproducido en el número de septiembre de la revista Aufbau)
y en la prensa. Sostiene que la estrategia del movimiento comunista no debe ser
determinada por una traducción mecánica en la práctica de la oposición entre
socialismo y capitalismo, sino tomando en cuenta las contradicciones
específicas de cada periodo histórico. El ascenso del fascismo en los años 20,
por ejemplo, había hecho aparecer sobre el fondo de la contradicción
fundamental, otra contradicción más aguda, acuciante, la oposición entre fascismo
y antifascismo. El desencadenamiento de la guerra fría tras la Segunda Guerra
mundial, habría igualmente hecho aparecer en primer plano la contradicción
entre las fuerzas de guerra y las de paz. En los dos casos, el campo del
progreso implicaba numerosas fuerzas exteriores al comunismo: militantes
socialdemócratas, de la Iglesia, capas de la burguesía. Esas tesis provocaban
la cólera de las autoridades comunistas y desencadenaban una vasta operación de
represión ideológica. Una incompatibilidad de fondo se dibuja: el filósofo
concebía la democracia popular como “un socialismo que nace de la democracia”,
mientras que los defensores de la doctrina oficial querían “instaurar el
comunismo por medios dictatoriales.” Para éstos últimos, la democracia
popular era “de entrada una dictadura” y “de entrada también esa
especie de socialismo hacia el cual evolucionó al día siguiente del asunto
Tito.”
Lejos de ser tomas de posición
circunstancial, los ataques de Lukács contra el estalinismo
estaban fundamentados en razones filosóficas profundas en las que la herencia
hegeliana del marxismo jugaba un gran papel. Apoyándose en las categorías
de mediación, particularidad (campo de determinaciones
intermedias entre la singularidad y la universalidad), universal
concreto, exige una práctica política que rechazando las dicotomías
abstractas y los esquemas, se adapte a la complejidad de lo real. Si reconocía
a Stalin capacidades de táctico, no cesaba de cuestionar el
sometimiento de la reflexión teórica a las necesidades inmediatas como uno de
sus principales errores. La estrategia del movimiento ya no venía definida por
la toma en consideración de la totalidad del proceso histórico, con sus
tendencias principales y con la multiplicidad de contradicciones específicas,
sino en función de exigencias tácticas, elevadas al rango de universal
perentorio. Como ejemplo, Lukács citaba a menudo la razón
teórica elaborada por Stalin para justificar el pacto
germano-soviético ( al cual él mismo no negaba una cierta legitimidad táctica).
La guerra entre Alemania y la coalición anglo-francesa era considerada como una
guerra entre países imperialistas, al igual que la Primera Guerra mundial. La
consigna debía pues ser idéntica: “transformar la guerra imperialista en
guerra civil”. Esta posición dogmática y corta de vista tuvo consecuencias
desastrosas para el movimiento comunista en los países afectados.
En sus conversaciones con Istvan
Eörsi y Erzsebet Vézer, Lukács caracterizaba
el estalinismo como un “hiperracionalismo”. Stalin y
sus partidarios, que querían encerrar el proceso histórico en un esquema,
eliminaban de golpe la multiplicidad de mediaciones. Ignoraban con una
suficiencia ciega la desigualdad en el desarrollo de los diferentes complejos
sociales y el carácter no rectilíneo de la historia, su marcha por definición abierta, imprevisible
y titubeante, que se acomoda mal con el constreñimiento y el monolitismo.
Durante los quince últimos años de su vida, Lukács se dedicó a
que los comunistas tomaran conciencia del peligro que representaban las pesadas
secuelas del estalinismo. Tras la invasión de Checoslovaquia por las tropas del
Pacto de Varsovia, declara en una conversación con Bernie Taft,
comunista australiano, que los dirigentes soviéticos son unos “estúpidos
aficionados”, que estaban desacreditando por mucho tiempo “el atractivo
del comunismo”, y añadía sarcásticamente que por su acción, Breznev había
hecho a Nixon presidente de los Estados Unidos.
Una aseveración a menudo repetida, quiere
que la vinculación de Lukács con el marxismo y la imbricación
de su existencia en la historia del comunismo internacional impone
necesariamente límites severos a su crítica del estalinismo. Su implicación
ideológica y física le impediría apreciar en toda su amplitud la catástrofe
histórica de las sociedades llamadas de “socialismo real”. Incluso un
comentarista que quiere hacer justicia a la actitud antiestalinista del
filósofo, retoma a su vez esta tesis. Aun considerando que “Lukács
permaneció siempre más comprometido con la verdad que con el poder”, Detlev
Claussen encuentra que su crítica del estalinismo “minimizó la
ausencia objetiva de razón en el socialismo real”. Claussen descubre
una tendencia a “racionalizar” la historia del estalinismo, lo que
conduce a una cierta “idealización de la forma de sociedad… que está
vinculada al nombre de Stalin”.
Temiendo que una actitud más radical
pudiera poner en duda su propio pasado, ¿atenuó Lukács a sabiendas,
la crítica de las sociedades de tipo estaliniano o neo-estaliniano? O antes al
contrario, ¿su conocimiento directo del estalinismo, en las redes del cual él
mismo había a veces caído y del que otras veces había sido la víctima, confirió
a su crítica un ensañamiento que no excluye la pertinencia y la lucidez?
Intentemos ver un poco más claro ciñéndonos a los hechos.
Tomemos el ejemplo de los procesos de
Moscú. Persuadido de que la acción de la oposición ponía en peligro la
estabilidad de la sociedad soviética en un momento en que la amenaza hitleriana
se perfilaba en el horizonte, Lukács lejos de desaprobarlos –
y él no lo niega- los consideró en cierto modo como inevitables. Consciente de
que se le puede reprochar su obcecación, -esas siniestras parodias perjudicaban
a la izquierda comunista, sobre eso no había duda para él- exigía que se
contextualizara en la época para juzgar su actitud. Ante las campañas dirigidas
por los nazis contra la Unión Soviética, él pensaba a la manera de otros
emigrados refugiados en Moscú, que no se debía emprender nada que pudiera
debilitar el poder establecido, el único a sus ojos capaz de cerrar el paso
a Hitler. Es una actitud que por muy injustificada que sea, es
pensable. Basta con recordar que espíritus tan diferentes como Maurice
Merleau-Ponty, Klaus Mann o Isaac Deutscher,
cada uno a su manera, apelaron a la situación internacional del momento para
explicar, si no aprobar, la voluntad de Stalin de reprimir la
oposición interna.
Por analogía con el proceso de Danton y
su grupo, Lukács pensaba que la amenaza a las conquistas de la revolución
funcionaba como un argumento plausible para disculpar las peores violaciones
del derecho: “Yo consideraba esos procesos como abominaciones –decía a
sus interlocutores, Istvan Eorsi y Erzsebet Vezer en
1971- pero me consolaba diciéndome que estábamos del lado de
Robespierre, cuando así mismo el proceso de Danton, en el ámbito de la
legalidad, no había sido mejor que el de Bujarin. Mi otro consuelo, y éste era
un factor decisivo, consistía en decirme que el problema esencial de la época
era derrotar a Hitler. Y no se podía esperar esa liquidación de Occidente, sino
solamente de los soviéticos (en ocasiones posteriores, Lukács evocaría
en ese contexto la actitud de Chamberlain y Daladier en
Munich, a fin de justificar a posteriori su diagnóstico de 1936-37). Y
no existía más potencia antihitleriana que Stalin.”
La publicación reciente de ciertos
documentos como el estenograma de una reunión de escritores antifascistas
alemanes miembros del partido, que tuvo lugar en Moscú entre el 4 y el 9 de
septiembre de 1936, algunas semanas después del fin del proceso de Zinoviev y
Kamenev, muestra que Lukács se plegó, al igual que los
demás, al ritual estaliniano de las grandes confesiones ideológicas a
continuación de las acciones represivas del régimen. Su intervención está
puntuada por llamamientos a la vigilancia revolucionaria (“vigilancia
complicada” pues los enemigos no osaban presentarse a cara descubierta) y a
la “liquidación de los dañinos” (expresión desgraciada), lo que muestra
que en el clima de miedo que reinaba tras el veredicto, sabía comportarse como
un estalinista ortodoxo. ¿Lo era en realidad? Si se encuentran en su discurso
ajustes de cuentas con adversarios literarios, prolongando, según él, la línea
sectaria de la RAPP, si no olvida estigmatizar aZinoviev (hay que
recordar que lo detestaba desde la época en que éste, Secretario General de la
Internacional Comunista, protegía a Bela Kun, su antiguo
adversario), expresa también la preocupación sincera de coherencia ideológica
en la línea antifascista del Frente Popular.(11)
Otra decisión de Stalin que
no fue desaprobada por Lukács es el pacto germano-soviético.
Lo había considerado en la época como una acción hábil, destinada a obligar a
las potencias occidentales, contemporizadoras, a hacer frente común con la
Unión Soviética contra el nazismo. La manera en que se desarrollaron después
los acontecimientos, habría hecho justicia, afirmaba Lukács, a esa
acción de Stalin, aunque, así lo vemos nosotros, no solamente no
había avalado su justificación ideológica, sino que lo había considerado como
un ejemplo tipo de manipulación de la historia con fines puramente tácticos.
A pesar de una existencia difícil en el
interior del movimiento comunista, -ataques en la prensa, prisión, deportación
y “affaires Lukacs”-, el filósofo sólo puso abiertamente en cuestión el
estalinismo a partir del verano de 1956, algunos meses después del XX Congreso
del PCUS. Es un hecho. En septiembre de 1946 defendía todavía en los Encuentros
Internacionales de Ginebra, “el espíritu de 1941”, en otras palabras la
alianza de las fuerzas democráticas –de la Gran Bretaña, de los Estados Unidos
y de la Unión Soviética- contra el fascismo. Esta actitud se situaba en
consecuencia lógica con su credo democrático, antisectario, que existía en
germen en las Tesis Blum de 1928. Pero el desencadenamiento de la guerra fría
que enterraría rápidamente el espíritu de 1941, iba a empujar también a Lukács en
las redes del maniqueísmo estaliniano, al que aportará su granito de arena. El
postfacio a La Destrucción de la Razón escrito en 1953 es un
ejemplo.Lukács defiende en el mejor estilo de la guerra fría, la
política de la Unión Soviética (comprendida la guerra de Corea o el “affaire
Lyssenko”), denuncia la ideología pro-americana y celebra el gran
movimiento por la paz.(12) Se sabe sin embargo, si se creen sus
testimonios ulteriores, que el gusano estaba en la fruta. “El affaire Lukács”
de 1949- 50, las presiones y las vejaciones de que era objeto ( se le quería
obligar entre otras cosas a una segunda autocrítica), y en particular el proceso
de Laszlo Rajk iban a preparar el terreno para una
radicalización que estallará a plena luz con sus primeras intervenciones en el
círculo Petöfi en el verano de 1956.
A partir de 1956 y a pesar de las amenazas
que se ciernen sobre él y las vejaciones sufridas, Lukács multiplica
los textos consagrados al análisis del estalinismo. Estos textos son
concernientes tanto a la práctica como a la Weltanschauung estaliniana.
Se obstina, como hemos visto, en desvelar los fundamentos ideológicos de los
actos de Stalin. Puede parecer irrisorio. Millones de seres humanos
perecieron, víctimas del pequeño padre de los pueblos. ¿Nos interesa de verdad
conocer “la filosofía” del verdugo? Otra cosa sería ignorar la
formidable potencia del aparato ideológico puesto en funcionamiento por Stalin.
Sólo los que han vivido en la Unión Soviética o en los países del Este, conocen
la presión moral a la que cada ciudadano era sometido cotidianamente hasta en
las acciones más inocentes. La represión física iba a la par con la represión
del pensamiento. Stalin creó realmente un “hombre nuevo” que
le sobrevivió. La misión de un filósofo era acometer la forma mentis del
estalinismo, y sobre todo la misión de un filósofo que a pesar de su
inteligencia, de su erudición y de su fe sincera en la causa del socialismo, no
pudo escapar totalmente a la empresa de esta formidable perversión del
pensamiento marxista y del pensamiento en sí mismo.
Por otro parte, no se puede dejar de
reconocer a Lukács una lucidez premonitoria en lo que
concierne al socialismo “real”. En su obra Socialismo y
democratización redactada en los meses que siguen al aplastamiento de
la primavera de Praga, denuncia el carácter artificial y el irrealismo innato
de las sociedades levantadas en los países del Este. Las disfunciones, los
absurdos de la planificación autoritaria, las distorsiones entre los diferentes
sectores de la vida social, la apatía y la pasividad a la que son reducidas
amplias capas de la población, la manipulación de la opinión pública, nada
quedó silenciado. Del mismo tenor, pero en el campo de la crítica
literaria, Lukács consagró dos estudios a Solzhenitsin,
el primero en 1964, el segundo en 1969. Serán reunidos en 1970 en un pequeño
libro. Así se convirtió en el primer crítico contemporáneo en subrayar el valor
histórico y universal del rechazo al estalinismo llevado a la expresión
literaria por el gran novelista.
El muro de Berlín no enterró bajo los
escombros la obra de Lukács. Vasta empresa de renovación del
marxismo, en gran parte sobre la base de una experiencia social y política que
se reclama del autor de El Capital, esta obra, incontestablemente
marcada por las convulsiones del movimiento comunista, es una construcción
teórica demasiado sólida para ser despachada con fórmulas polémicas y juicios
apresurados, se compartan o no sus conclusiones filosóficas.
La última gran obra de Lukács Zur
Ontologie des gesellschaftlichen Seins se inspira en la convicción de
que una regeneración de la praxis socialista pasa inevitablemente por la
ruptura con el marxismo esclerosado, que había avalado por su “necesitarismo”
y su “economicismo”, tanto el oportunismo de la socialdemocracia antes
de la Primera Guerra mundial, como en otro plano, el estalinismo. Lukács propone
restituir a la política, al derecho, a la moralidad, a la ética, el lugar que
les corresponde en la topografía de la sociedad, demostrando que la densidad y
la complejidad del tejido social excluyen toda codificación a partir de normas
abstractas. Gigantesca empresa histórica de reglamentación autoritaria de la
vida social, el estalinismo no es una encarnación del marxismo, sino su
perversión teórica y práctica.
Proyectando coronar su reflexión sobre la
sociedad con una Ética que se quedó desgraciadamente en forma
de fichas preparatorias, volvía sobre el estalinismo como tentativa de abolir
por la fuerza los criterios morales y éticos sometiendo la vida social a una
condición jurídica impuesta desde arriba. Recordaba en ese contexto la visión
premonitoria de Hegel. Criticando el carácter abstracto de la moral
kantiana, el gran filósofo llamaba la atención sobre la imposibilidad de
deducir la acción moral a partir de criterios puramente lógicos ( el ejemplo
kantiano del dépôt, analizado en el ensayo sobre derecho
natural). Lukács se apoyaba sobre la famosa demostración
hegeliana para reaccionar contra toda tentativa de homogeneizar artificialmente
un tejido por definición heterogéneo y de sacrificar lo concreto sociohistórico
a esquemas fabricados para la comprensión abstracta. La ontología de la vida
social en la visión de Lukács, se traduce in
politicis por una mezcla de inflexibilidad y de agilidad. Si la
densidad de la historia, sus contradicciones y sus giros, exigen una gran
flexibilidad en la elaboración de la táctica y de la estrategia políticas para
poder tomar en cuenta toda la multiplicidad de mediaciones, el horizonte
permanente de la acción no puede ser otro que la libre autodeterminación de los
individuos, telos último de la vida social.
En el concepto de Gattungsmassigkeir
fur sich (la especificidad del género humano para sí), Lukács hacía
converger todas esas aspiraciones hacia la plena autonomía del individuo y
hacia el florecimiento de la personalidad, subrayando que nada se puede hacer
sin tener en cuenta la especificidad del género humano en sí, es
decir del estado actual de la condición humana. Realizar el difícil equilibrio
entre la heteronomía y la autonomía del sujeto, permaneció hasta el fin como la
obsesión y la idea-fuerza de su pensamiento. Un antiutopismo de partida no le
impedía creer en la emancipación del género humano.
(*) Artículo publicado en la revista “Les
Temps Modernes”
NOTAS:
1 Citamos a partir de Walter Janka la
conclusión de la requisitoria pronunciada por el procurador; de hecho un texto
preparado de antemano, de unas quince páginas, dirigido contra Lukács, al que
consideraba “el padre espiritual de la contrarrevolución húngara”: “Y Lukács,
ese traidor que siempre ha sido, enmascarado, un agente del imperialismo en las
filas del movimiento obrero internacional, ese traidor y enemigo del primer
Estado alemán de obreros y campesinos, sentado aquí en el banco de los
acusados, el mencionado Janka –que como Lukács, se camuflaba de comunista-
quería hacerlo venir a Berlín y hacer de él el inspirador espiritual de la contrarrevolución
en la RDA.” Anna Seghers que había tenido la idea de hacer salir a su amigo
Lukács de Hungría, y animó a Becher y Janka a poner en práctica el proyecto, se
encontraba en la sala en el momento de la requisitoria, entre el público.
Habría escuchado cabizbaja, sin elevar la más mínima protesta.
2 La declaración de Lukács es citada por
Tibor Meray en su libro “Budapest (23 de octubre de 1956)”: El comunismo está
puesto en entredicho en Hungría. Se agruparán, bien es cierto, alrededor del
Partido, círculos intelectuales progresistas, escritores, algunos jóvenes. La
clase obrera seguirá más bien a los socialdemócratas. En las elecciones libres,
los comunistas obtendrían el 5, como máximo el 10% de los votos. No serán
partido de gobierno y pasarán a la oposición…pero el Partido existirá, salvará
su idea, se convertirá en un centro intelectual, y de aquí a algunos años
¿quién sabe?
3 Alain Brossat, Brecht et Lukács,
staliniens en situation, L’Homme et la société, n° 87, 1988, 1, p. 100. El
autor del artículo construye a veces escenarios fantasiosos para justificar su
tesis sobre la sanción aportada por Lukács al estalinismo. Afirma por ejemplo
que Lukács habría sido arrestado por el NKVD “en la época del idilio entre
Stalin y Hitler” a causa de su actitud a favor del Frente popular antifascista.
Brossat se equivoca de fecha; Lukács fue arrestado en Moscú por la policía
secreta de Stalin el 29 de junio de 1941, una semana después de la invasión de
la Unión Soviética por tropas alemanas. Fue acusado de ser un agente de la
policía política Horthysta, a la vez que un trotskysta. El oficial del NKVD
encargado del interrogatorio, para el cual “izquierdismo” y “trotskysmo” eran
sinónimos, pensaba que la crítica dirigida por Lenin en 1920 a Lukács era la
prueba de su trotskysmo precoz…En efecto, Lenin le había reprochado su actitud
izquierdista concerniente a la cuestión de la participación de los comunistas
en los parlamentos. Georg Lukács, Pensée vécue. Mémoires parlées, 1986,
L’Arche, p.137.
4 El escritor inglés John Berger se mostró
particularmente sensible a los análisis lukacsianos consagrados a los
diferentes niveles de la espontaneidad y particularmente al “punto de
Arquímedes” de las grandes obras (así es como Lukács llamaba al foco irradiante
de carácter utópico) y a la oposición tajante entre naturalismo y realismo. Cf.
La carta del 6 de abril de 1965 de Berger a Lukács, en los Archivos-Lukács. 5
Harold Rosenberg, Georg Lukács et la troisiéme dimension. Les Temps Modernes,
novembre 1964, p. 918.
6 Cf. El capítulo titulado “La victoria de
Stalin sobre sus rivales” en Socialismo y democratización. 1989
Messidor/Editions sociales pp- 69-80
7 Arpad Kadarkay,
Georg Lukács. Life, Thought and Politics. 1991, Cambridge, Massachussets et
Oxford, Basil Blackwell, p. 313. Para
los análisis lukacsianos de la obra de Shakespeare hay que referirse a Der
historische Roman, Werke, Band 6, Probleme desR ealismus 111. pp. 184-188, y en
Die Eigenart des Asthetischen, vol. I… La continuidad entre los análisis del
Roman historique y los de la Estética es evidente. Comparando las obras de
madurez de Shakespeare con las producciones corrientes del teatro isabelino,
Lukács muestra también su enraizamiento en los conflictos socio-históricos de
la época como su trascendencia, su elevación a la universalidad humana.
8 Durante su conferencia dada en los
Encuentros Internacionales de Genève en 1946, Lukács había indicado sin
ambigüedad el daño causado al combate antifascista por el falso dilema:
fascismo o bolchevismo. Las críticas de izquierda a “La destrucción de la
razón” (de Isaac Deutscher a Bela Fogarasi) incluso reprocharon al libro el
hecho de haber puesto en el centro de los análisis el conflicto entre
racionalismo e irracionalismo, (y no entre materialismo e idealismo, decía Fogarasi)
y de hacer así concesiones indebidas al racionalismo burgués y a su
respetabilidad ( I. Deutscher). No pasaron por alto el señalar la conexión
entre el combate por el racionalismo y por la democracia en Lukács y el
deplorar la ocultación del punto de vista de “clase contra clase”. (Isaac
Deutscher, Lukács crítico de Thomas Mann, en Les Temps Modernes, juin 1966, y
Bela Fogarasi, Der revisionistische Charakter einiger philosophischen
Konzeptionen von Georg Lukács.)
9 Hemos expuesto más extensamente nuestro
punto de vista a propósito de este libro en el texto “La Destruction de la
raison trente ans après” publicado en Réification et utopie. Ernst Bloch et
Georg Lukács un siècle après. Actes du colloque Goethe Institut, Paris, 1985. 10 Agradeciéndole el 10 de octubre de 1955
el envío de la novela, Lukács recordaba a su interlocutora las interesantes
conversaciones que había tenido con ella y Sartre en Helsinki. Nueve años más
tarde, el 22 de septiembre de 1964, Lukács iba a escribir a Sartre para agradecerle
la publicación en Les Temps Modernes de uno de sus ensayos. Le
proponía también un texto sobre Solshenitzin, pues apreciaba el apoyo que la
revista le daba al escritor ruso. Copias de estas cartas se encentran en los
archivos Lukács de Budapest.
11 Victor Serge que se encontró con Lukács
en Moscú en los años 30, escribió en sus Memorias de un revolucionario que
el filósofo le dio la impresión de alguien que vivía valientemente en el miedo.
12 La violencia de ese texto no puede ser
comprendida fuera del contexto de la época. El McCarthysmo intelectual que
hacía estragos en Estados Unidos, la radicalización anticomunista de cierta
élite de la inteligencia europea, de Camus a Mauriac y de Jaspers a Denis de
Rougemont, empujaron a Lukács a endurecer simétricamente su posición.
Particularmente sensible a la identificación sumaria de las realidades del
mundo soviético y de las prácticas estalinistas con el “totalitarismo
marxista”, esto es al cuestionamiento a través del estalinismo del pensamiento
comunista en general, él reaccionaba colocándose sin reservas tras la bandera
de su campo, como muestran sus críticas y ataques a todos los niveles contra
los ideólogos del mundo occidental, de James Burnham y Arthur Koestler a
Raymond Aron, y de Malraux a Silote. Las simplificaciones y los excesos de
lenguaje de este postfacio, datado en enero de 1953, rinden testimonio del
clima de guerra fría de la época. Sólo entre los intelectuales occidentales,
gentes como Kart Barth o Jean Paul Sartre le inspiraban simpatía. La respuesta
de éste último a Camus en la polémica sobre “L’homme revolté” tenía
para Lukács un valor ejemplar.
PUNTO Y APARTE
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