El materialismo de Marx según
Bolívar Echeverría
Por: Bruno Bosteels
Cornell University
“El materialismo de Marx” es uno
de los títulos con el que conocemos la tesis de licenciatura que presentó el
filósofo de origen ecuatoriano Bolívar Echeverría en 1974 en la UNAM
(Universidad Nacional Autónoma de México), institución en donde continuaría
desempeñando funciones de enseñanza e investigación hasta su muerte prematura
en 2010. Es bajo este título que dicha
tesis de licenciatura fue publicada en 1986 en el importante volumen El
discurso crítico de Marx y, más recientemente, fue incluida junto con otras
versiones en un lindo volumen póstumo que lleva el mismo título, El
materialismo de Marx: Discurso crítico y revolución, preparado por Daniel
Moreno Soto para la pequeña editorial Ítaca en la Ciudad de México. Como un
modesto homenaje a uno de los pensadores marxistas más originales en toda
América Latina, es a esta edición reciente que quiero dedicarme con cierto
detalle en los pocos minutos que siguen.
Bolívar
Echeverría deriva su análisis del materialismo de Marx de una lectura a la vez
sistemática y pormenorizada de las llamadas “Tesis sobre Feuerbach,” famosísimo
conjunto de once tesis que Engels editó a partir de uno de los cuadernos
personales de Marx, donde aparecían al lado de listas de libros y recados
domésticos bajo el título original de “Ad Feuerbach.” La fecha de composición
de las tesis suele ubicarse en marzo de 1845 pero en la opinión de su comentador
en México hay razones para creer que pueden haber sido escritas tan tarde como
a principios de 1846. En todo caso, el
núcleo del enigma no se refiere tanto a la cuestión meramente exegética de su
datación como a la naturaleza exacta de su rol en la maduración del discurso
crítico y revolucionario de Marx. Según Bolívar Echeverría, en efecto, la fama
y la importancia—ampliamente justificadas—de estas tesis se deben no sólo a su
forma, a la vez concentrada y un tanto críptica, sino también a su función clave
en el establecimiento del discurso teórico de la revolución comunista. Mejor
dicho, forma y función van de la mano en las “Tesis sobre Feuerbach,” no menos
que, por ejemplo, en las “Tesis sobre la filosofía de la historia” de Walter
Benjamin. Y, dicho sea de paso, es sin duda por esta razón también que las
tesis de Benjamin no dejaron de fascinar en igual medida a Bolívar Echeverría,
quien a lo largo de su carrera les dedicó numerosas reflexiones y
publicaciones.
En el caso de Marx, es cierto que
sus once tesis no contienen realmente ideas nuevas. Casi todas las
formulaciones en las “Tesis sobre Feuerbach” pueden encontrarse, a veces
verbalmente, en alguno de los libros o manuscritos de la misma época preparados
en colaboración con Engels, principalmente La familia sagrada y el manuscrito
para La ideología alemana. Lo original e irreductible de las tesis, por lo
tanto, debe buscarse al menos parcialmente en su forma: “Pensamos que la manera
en que el texto reúne a las once tesis o enunciados aforísticos en el plano de
la formulación ocasional—la figura de un programa o manifiesto que postula un
conjunto de principios sobre un tema determinado—posee una función
significativa propia en la medida en la que delimita una dirección e indica una
tendencia a las aseveraciones organizadas según ella.” Sobre todo, no debe olvidarse que en 1845-46
Marx está definitivamente sentando las bases del discurso teórico
revolucionario que debiera acompañar y compenetrarse con el movimiento
comunista que por esos años recorre ya como un espectro toda la Europa
occidental. De ahí que la cuestión central de las “Tesis sobre Feuerbach” según
Bolívar Echeverría gire en torno a las siguientes preguntas: “¿Cómo es posible
un discurso teórico propiamente comunista? Es decir: ¿cómo afecta la
peculiaridad del mensaje comunista a la configuración fundamental del discurso
teórico? ¿De qué afirmación básica sobre la objetividad y sobre el tipo de
actividad teórica adecuada a ella parte el discurso teórico comunista?”
Bolívar Echeverría ciertamente no
es el primer marxista en detenerse pausadamente en las “Tesis de Feuerbach,” ni
es el único en dedicarles un libro entero. Él mismo cita los comentarios
anteriores de Georg Lukács, Ernst Bloch, Lucien Goldmann, Adam Schiff y Adolfo
Sánchez Vásquez, entre otros; y posteriormente podríamos citar también el libro
de Georges Labica, Karl Marx: Les thèses sur Feuerbach, que es de 1986. En
cambio, lo que sí llama inmediatamente la atención del lector es la manera que
tiene este intérprete latinoamericano para deshacer y recomponer la unidad de
las once tesis. Para Bolívar Echeverría, dicha unidad, si bien es orgánica, de
ninguna manera puede considerarse linear. Es evidente, por ejemplo, que Marx
ensayó diferentes versiones de un mismo argumento, a veces esparcidas por entre
varias tesis a la vez. Asimismo, es evidente que las repeticiones no logran
escamotear los huecos en la argumentación o la falta de transiciones entre cada
uno de sus pasos. Se trata en suma de lo que Bolívar Echeverría, en el subtítulo
para otra versión de su examen “Sobre el materialismo” llama un “modelo para
armar,” quizá pensando en la novela epónima de Julio Cortázar.
Así, debemos reconocer que las
“Tesis sobre Feuerbach” constituyen un conjunto sólido pero al mismo tiempo desigual.
Sin negar su desigualdad y su carácter posiblemente incompleto, de lo que se
trata entonces es de entrever la solidez teórica que a pesar de todo van
tejiendo y construyendo las tesis. Es por ello que Echeverría, a diferencia de
otros intérpretes como Labica que fielmente siguen el orden linear previsto en
la numeración de Marx, decide dividirlas, desordenarlas y reagruparlas en torno
a tres o cuatro ejes centrales de la argumentación: un primer grupo que incluye
casi toda la tesis I así como las tesis V, II y VIII como corolarios,
corresponde al tema del nuevo materialismo que propone Marx a diferencia del
materialismo viejo o “hasta entonces” (bisherig) de Feuerbach; un segundo grupo
que incluye las tesis IV, VI y VII, gira en torno a la historia—o la forma
histórica de la sociedad—como problemática específica del discurso materialista
de Marx; el tercer grupo que incluye las tesis IX y X así como la última parte
de la tesis I, define la concreción histórica propia del discurso materialista
en sí; y, por último, el cuarto grupo, limitado a las tesis III y XI, define el
tema de la transformación o la praxis revolucionaria.
En este análisis, quisiera
subrayar tan sólo dos aspectos que de algún modo atraviesan y unifican el
tratamiento de todos los temas. Me refiero, en primer lugar, a la articulación
de un discurso teórico que, como muchos de ustedes recordarán, intenta combinar
y radicalizar las virtudes de las grandes tradiciones filosóficas del
materialismo y el idealismo. Desde la primera tesis, la cual en este sentido
funciona como premisa para la deducción de todas las demás, Marx no deja de
definir el estatuto de su propio discurso de modo crítico y polémico,
contraponiendo las virtudes y los defectos del viejo materialismo sensual o
empírico de Feuerbach y el idealismo racional que podemos asociar con el linaje
que va de Fichte a jóvenes hegelianos como Bruno Bauer. Aun siendo él mismo un
filósofo profesional, Bolívar Echeverría insiste sin embargo en el hecho de que
no se trata aquí de un debate puramente filosófico entre materialismo e
idealismo. Por ejemplo, en “Sobre el materialismo (modelo para armar),”
escribe: “Marx se refiere a uno y otro como definiciones (Bestimmungen) del
ámbito (Bereich) de la aprehensión cognoscitiva, del campo de posibilidades del
comportamiento teórico en el que un objeto puede ser captado (gefaszt) o
no.” Más que de una disputa entre
filósofos profesionales, en otras palabras, se trata de la delimitación entre
dos grandes tendencias en el horizonte epistémico de la modernidad capitalista.
Materialismo (viejo o tradicional) e idealismo son indicadores que apuntan en
la dirección de lo que Bolívar Echeverría llama “el núcleo de todo mensaje
teórico latente,” es decir, “la manera en que allí se da cuenta de la experiencia
irreductible de la presencia de sentido de lo real.”
Para Marx, en todo caso, el viejo
materialismo es insuficiente en la medida en que sólo puede concebir lo real en
tanto objeto sensual o intuitivo, como una sustancia inerte e independiente de
toda relación sujeto-objeto, de modo que es al idealismo al que le incumbe
pensar el lado activo, práctico, de la correlación con el sujeto. Excepto que
en el idealismo, a su vez, la actividad práctica privilegia unilateralmente el
polo del sujeto como fuente y fundamento de ella. El nuevo materialismo—el de
Marx que luego se denominará dialéctico antes de ser tergiversado y
estatalizado como la filosofía oficial del socialismo soviético—deberá no sólo
superar la insuficiencia del materialismo (empírico o sensual) sino también
radicalizar la inconsecuencia del idealismo (racional o transcendental).
El problema con este primer
planteo global que atraviesa los distintos grupos de tesis en la reconstrucción
de Bolívar Echeverría reside en la tentación de presentar el materialismo de
Marx como una especie de síntesis discursiva de todas las virtudes del
horizonte epistémico de su momento, con ninguno de sus defectos. En realidad,
tal presentación no sólo nos regresa al campo de la filosofía profesional o
meramente académica; también pierde de vista el alto grado de criticidad que
inevitablemente despliega el discurso de Marx. Como dice Echeverría en su
conferencia magistral “Enajenación, materialismo y praxis,” también incluida en
El materialismo de Marx: “Crítica quiere decir en este sentido imposibilidad de
construir un discurso positive paralelo al discurso establecido por la
modernidad, imposibilidad de crear un corpus de saber alternativo al corpus de
saber científico elaborado por la modernidad capitalista en lo que respecta a
las ciencias sociales, a la tematización de la vida de los hombres y su
historia.” De la crítica, en otras
palabras, no hay forma de salir sin ilusiones hacia un discurso positivo
alternativo o paralelo al existente. La teoría marxista es en su esencia misma
una teoría crítica, polémica, demoledora de todas las positividades que
naturalizan el estatus quo. Según Echeverría, de hecho, es justamente uno de
los efectos de la deformación estalinista el de creer en la ilusión del
marxismo como otro discurso mejor o superior, más allá de las deficiencias del
horizonte epistémico actual: “El intento de construir un discurso más poderoso,
una ‘ciencia proletaria,’ de establecer al marxismo como un cuerpo de saber
alternativo y mejor o superior al cuerpo del saber de la modernidad
capitalista, eso es justamente lo que constituyó el famoso marxismo soviético
del socialismo real.” Aún así, en mi
opinión sigue abierta la pregunta si gran parte del atractivo de las “Tesis
sobre Feuerbach” no depende precisamente de la sugerencia de una articulación
dialéctica superior—puramente discursiva sino filosófica—entre el viejo
materialismo y el idealismo, o entre el objeto en su sensualidad intuitiva y el
sujeto en su actividad práctica.
Lo mismo me pregunto sobre el
segundo aspecto de la problemática que une y atraviesa los distintos grupos de
tesis en el modelo armado por Bolívar Echeverría. Me refiero a la definición de
la praxis, es decir, la acción transformadora o la actividad crítico-práctica,
como una articulación dialéctica que nuevamente prolonga, radicaliza y supera
las deficiencias y antinomias que hasta ahora aflige la aprehensión teórica del
cambio cuando se reduce a un proceso de adecuación o conflicto entre dos
entidades heterogéneas y externas la una a la otra, como son “el hombre” y sus
“circunstancias.” En su concepto de transformación social, por el contrario, el
nuevo materialismo de Marx no estaría obligado a elegir ni a oscilar entre esos
polos. “El proceso histórico es, para él, un proceso de ‘autotransformación’ de
la sociedad, de interpenetración de la dinámica ‘objetiva’ o de las
instituciones sociales, por un lado, y la dinámica ‘subjetiva’ o de los agentes
sociales, por otro,” escribe Bolívar Echeverría, refiriéndose en particular a
la tercera de las “Tesis sobre Feuerbach.” Continúa: “En su concepto, la
transformación social decisiva es el momento de la praxis social en que sus dos
dinámicas interrelacionadas (el ‘cambio de las circunstancias’ y la ‘actividad
humana’) ‘coinciden’ [Zusammenfallen] en el plano de lo concreto: hacen de ella
‘praxis revolucionaria.’” Así, el
discurso teórico habría llegado a su meta de definirse en íntima compenetración
con el movimiento revolucionario en curso. Es también la conclusión de Bolívar
Echeverría en “Enajenación, materialismo y praxis”: “Lo que constituye la
verdad del discurso teórico es su capacidad de compenetrarse con el proceso de
la praxis social, de elaborar conceptualmente las significaciones que se
generan en él y que, una vez trabajadas, deben revertirse sobre él como aportes
a su autotransformación.”
Nuevamente me pregunto, sin
embargo, si en estos términos, por más fieles que sean a la letra del texto
mismo, no perdemos de vista tanto el irresistible atractivo de las “Tesis sobre
Feuerbach” como la originalidad del materialismo de Marx. Incluso los conceptos
de compenetración y reversión entre práctica y teoría, entre la dinámica
objetiva y la dinámica subjetiva, no llegan realmente a explicar la verdadera
fascinación que siguen ejerciendo las “Tesis sobre Feuerbach,” sobre Bolívar
Echeverría no menos que sobre todas las generaciones de marxistas antes y
después de él.
Veamos, por ejemplo, la tesis II en
la traducción de Echeverría:
La cuestión de si al pensamiento
humano le corresponde una verdad objetiva no es una cuestión de teoría sino una
cuestión práctica. En la praxis debe el hombre demostrar la verdad, esto es, la
realidad y el poder, la terrenalidad de su pensamiento. La disputa sobre la
realidad o irrealidad del pensamiento—que está aislado de la praxis—es una cuestión
puramente escolástica.
[Die Frage, ob dem menschlichen Denken
gegenständliche Wahrheit zukomme - ist keine Frage der Theorie, sondern eine
praktische Frage. In der Praxis muß der Mensch die Wahrheit, i.e. die
Wirklichkeit und Macht, Diesseitigkeit seines Denkens beweisen. Der Streit über
die Wirklichkeit oder Nichtwirklichkeit des Denkens - das von der Praxis isoliert ist - ist eine
rein scholastische Frage.]
A lo que alude esta tesis es a
algo mucho más radical que a la mera primacía de la praxis sobre el
pensamiento. Tampoco se trata de que el pensamiento deba revertirse siempre
sobre la inmanencia o la terrenalidad de la lucha revolucionaria. Al contrario,
lo que aquí parece sugerirse—en realidad, no es posible hacer más—es el hecho
de que todas las supuestas articulaciones dialécticas mediante las cuales el
nuevo materialismo de Marx criticaría, radicalizaría y superaría las
deficiencias y la unilateralidad del idealismo y del viejo materialismo sólo
pueden darse en condiciones de una auténtica transformación social. Ahí, en el
condicionamiento de la teoría por la práctica llevado hasta sus últimas
consecuencias, reside la clave de la radicalidad del materialismo de Marx. Este
materialismo no es la solución especulativa de un discurso mejor o superior,
capaz de hacer lo que la ideología dominante frustra o escamotea; es la promesa
utópica o mesiánica—Bolívar Echeverría habla al respecto de un “ethos” romántico—de
una nueva realidad en la que la teoría dejará de ser mera teoría.
Eso no implica, sin embargo,
programa antiteórico o antifilosófico alguno, como erróneamente podría hacernos
creer la última y más famosa de las “Tesis sobre Feuerbach.” Al respecto dice
Bolívar Echeverría con toda razón lo siguiente:
En la Tesis XI sobre Feuerbach
Marx no está llamando a cerrar los libros—y, ¿por qué no?, quemarlos—y a
agarrar las palas y los picos. Las “Tesis sobre Feuerbach” nos están diciendo
justamente lo contrario, es decir, que la teoría es importante, cumplir el
discurso es una tarea esencial, pero lo que hay que penetrar con el
entendimiento es que el discurso puede tratar al mundo como algo puramente
especulativo, como algo puesto por el sujeto, como contraparte abstracta de la
actividad cognoscitiva del sujeto, o bien puede tratarlo como el mundo de la
vida o el mundo de la transformación.
La verdadera teoría de la
transformación logrará ser tal solamente en condiciones verdaderamente
transformadas. No se trata de escoger la mejor versión o de encontrar la
complementariedad dialéctica entre los discursos que compiten en el mercado de
las ideas. Se trata de captar en qué medida la verdad de una teoría es una
cuestión de práctica en el sentido anteriormente aludido. A pesar del hecho de
que las “Tesis sobre Feuerbach” también derivan gran parte de su atractivo del
impulso opuesto, es ahí donde reside la clave del materialismo de Marx: Que no
es simplemente antifilosófico a favor de la materialidad de la lucha política,
pero tampoco exige simplemente una mejor articulación al nivel de la
discursividad.
LASA 2013
Washington, DC
May 29-June 1, 2013
NOTAS :
1Bolívar Echeverría,
“El materialismo de Marx,” en El
materialismo de Marx: Discurso crítico y revolución (México, D.F.: Ítaca,
2011), 13.
2Ibid., 14.
3Bolívar Echeverría,
“Sobre el materialismo (modelo para armar),” en El materialismo de Marx, 46.
4Echeverría, “El
materialismo de Marx,” 22.
5 Bolívar Echeverría, “Enajenación,
materialismo y praxis,” en El
materialismo de Marx, 62.
6Ibid., 63.
7Echeverría, “Sobre el
materialismo (modelo para armar),” 54.
8Echeverría, “Enajenación,
materialismo y praxis,” 82-83.
9Karl Marx, “Tesis
sobre Feuerbach,” traducción de Bolívar Echeverría, en El materialismo de Marx, 112.
10Echeverría, “Enajenación,
materialismo y praxis,” 84-85.
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