MARIÁTEGUI Y LOS INDIGENISTAS (*)
Por : Alberto Flores Galindo
EN 1921, MIENTRAS EN LIMA
se festejaba el centenario de la independencia , en evidente contraposición,
los campesinos de la localidad de Tocroyoc ubicada en las alturas de Espinar
(Cusco),se sublevaron a los gritos de ¡Abajo el gamonalismo! y ¡Viva el
Tawantinsuyo! No se trató de una sublevación más o de un motín rural aislado;
fue en realidad parte de un conjunto de acontencimientos similares que entre
1920 y 1928 convulsionaron a los Andes del sur, desde Ayacucho hasta Puno,
llegando incluso hasta las alturas de Cailloma y al departamento de Tacna
(M.Burga).
Al enfrentamiento clásico
entre comunidades y haciendas se añadió, en esa ocasión, los levantamientos
protagonizados por los colonos al interior de las mismas haciendas como en
Lauramarca o en otros latifundios próximos a Sicuani.Muchos gamonales se vieron
obligados a abandonar sus propiedades e incluso sintieron el imperativo de
organizar una especie de liga de autodefensa para exigir la represión al
movimiento campesino.
Para comprender a esta gran
sublevación es necesario tener en cuenta la crisis que por entonces afecta a
toda la región sur como consecuencia de la caída de las exportaciones lanares,
al terminar la Primera Guerra Mundial.También hace falta recordar que en los
años anteriores se habían agudizado las viejas tensiones entre los
terratenientes y los campesinos, como corolario de la expansión de
haciendas.Pero estas anotaciones serían insuficientes si no se indica el
poderoso renacer cultural indígena que precede a los acontecimientos y que se
expresa en un viejo sentimiento mesiánico y milenarista: frente a la República
criolla , a la oligarquía y el gamonalismo, los campesinos encuentran un
sustento para su rebeldía en el regreso al pasado , a una sociedad que en la
memoria histórica colectiva se la piensa como auténticamente andina y justa, es
decir, la sociedad incaica : por eso los líderes se sienten sucesores del Inca
, no falta la exaltación del Tawantinsuyo y la reaparición de cultos
tradicionales.
Este renacer cultural indígena ayuda a entender por qué en la
década de 1920 se propala entre los intelectuales del sur una corriente que
espera encontrar su inspiración en el mundo andino : nos referimos al
indigenismo , en torno al cual se formaron centros culturales, revistas (Boletín Titicaca ,Kuntur ) y agrupaciones (Resurgimiento) en Cusco,Puno ,Arequipa e
incluso en Sicuani, Ayaviri, Azángaro .El indigenismo se irradió a la poesía
y la novela, la música y la pintura, los estudios históricos y los ensayos de
intepretación social.
José Carlos Mariátegui
regresó de Europa precisamente cuando terminaba la gran sublevación .Sin
embargo pudo tener noticias de ella a través de los Congresos de la Raza
Indígena, mediante el conocimiento de algunos líderes como Ezequiel Urviola y
por la estrecha relación que desde entonces tendría con los intelectuales de
sur.Así como para Haya y el aprismo fue decisiva la vinculación con la costa
norte y la vida intelectual de Trujillo , para el derrotero de Mariátegui
resulta imponderable la influencia que recibió de autores indigenistas como
Emilio Romero o Luis E. Valcárcel.
Ocurre que Mariátegui
regresaba al Perú convencido de la irremediable decadencia de Occidente,
patentizada en la absurda carnicería que había sido la Gran Guerra.Con Europa,
caían otros mitos : el esplendor del capitalismo , el progreso ,la
civilización.
El porvenir de América
Latina ya no podía pensarse al remolque o imitación de Europa, sino que
por el contrario , al igual que en Asia, hacía falta encontrar un camino
propio , autónomo y diferente.Desde esta circunstancia Mariátegui no pudo
comprender todas las posibilidades que inauguraban para el futuro de la
sociedad peruana tanto la sublevación campesina como los intelectuales
indigenistas.De aquí nacería otro aspecto original y heterodoxo en el
pensamiento mariateguista.
La solución al llamado
problema del indio no consitía, para Mariátegui ,sólo en destruir al
gamonalismo , porque no se trataba de incorporar al indio en la cultura
occidental y en el capitalismo , sino de respetar y defender la tradición
cultural andina. que precisamente nos diferenciaba de esa Europa crepuscular y
decadente.En la vuelta al Tawantinsuyo no se podía establecer un programa
político viable ; pero tampoco había que desechar esas ideas en nombre del
socialismo, como lo hicieron algunos intelectuales cusqueños enfrentados con
Valcárcel.
A diferencia del capitalismo ,el socialismo que vislumbraba Mariátegui
no exigía la destrucción de la vida campesina y por eso era factible plantearse
la tarea de confluir el mito socialista con la mentalidad tradicional
andina.«No es la civilización , no es el alfabeto del blanco, lo que
levanta el alma del indio.Es el mito, es la idea de la revolución socialista.La
esperanza indígena es absolutamente revolucionaria.El mismo mito , la misma
idea, son agentes decisivos del despertar de otras viejas razas en colapso:
hindúes ,chinos,etc.La historia universal tiende hoy como nunca a regirse por
el mismo cuadrante.¿Por qué ha de ser el pueblo incaico, que construyó el más
desarrollado y armónico sistema comunista, el único insensible a la emoción
mundial? La cosanguinidad del movimiento indigenista con las corrientes revolucionarias
mundiales es demasiado evidente para que precise documentarla.Yo he dicho ya
que he llegado al entendimiento y valoración justa de los indígena por la vía
del socialismo».Esperaba que otros siguieran el camino inverso: que llegaran
del indigenismo al socialismo como lo hacía Valcárcel en Tempestad en los Andes.
Mariátegui no tuvo
continuadores en su posición con respecto al problema campesino , en la medida
en la cual sus concepciones se ubicaban en las antípodas de lo que fue el
modelo stalinista de construcción del socialismo,ejecutado literalmente a costa
de las masas campesinas.Cuando en el Partido Comunista se buscó extirpar el
mariateguismo , se arrasó con estas ideas,y todos los intelectuales que como
Valcárcel se habían aproximado del indigenismo al socialismo, se acabaron
distanciando del partido porque el internacionalismo extremo (que terminó en
subordinación a la Unión Soviética) y el dogmatismo, creó un ambiente
intolerable para cualquier pensamiento crítico y mínimamente imaginativo.
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(*)PUBLICADO EN AMAUTA
No.243,LIMA,14 DE FEBRERO DE 1980,P.9
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